

A vinda de um Instrutor Mundial, sem introdução, seria suficientemente familiar ao teósofo para ser apresentada diretamente a ele; por outro lado, senti que para o público em geral, que não havia feito um estudo das ideias teosóficas, algum tipo de introdução era necessário para tornar os assuntos mais obscuros inteligíveis e racionais.

Eu procuraria, naquela palestra de abertura, dar uma base de senso comum e racional para as esperanças que se espalham tão amplamente dentro e fora da Sociedade Teosófica de hoje; que eu procuraria mostrar-lhes que a Religião,

poderia,

;

O FUTURO IMEDIATO

essas esperanças se baseavam em um estudo do passado, bem como na observação dos eventos do presente, e que nosso sentimento de que o mundo está no limiar de mudanças poderosas é justificado pelo conhecimento e não é mero sonho do entusiasta.

Ao apontar-lhes as iminentes mudanças físicas;

quero mostrar-lhes que mudanças semelhantes também ocorreram no passado, antes das outras mudanças que classifiquei juntas como o Crescimento de uma Religião Mundial, a Vinda de um Instrutor Mundial.

Pois assim como podeis contemplar a planta de um arquiteto estendida diante de vós sobre uma mesa, e saber que parte do edifício já está concluída, que outra parte ainda não se ergue acima da superfície, mas que o todo é um único edifício, traçado em um único plano, assim também podeis contemplar o grande plano cujo campo de evolução é o nosso mundo.

Nesse mundo, um grande drama é representado, dividido em diferentes atos.

Em cada ato o cenário é diferente, mas o enredo é cuidadosamente conduzido. E assim, na história do mundo, passado, presente e futuro são todos parte do mesmo plano, todos preenchendo parte do grande contorno, e o presente torna-se mais inteligível e o futuro mais esperançoso se vemos como ele cresce a partir de um passado, se compreendemos como está ligado a eventos que vieram antes.

E assim, olhando para o que está sendo feito hoje, em meio a toda a confusão da construção, podemos ver como, de fato, o plano está sendo seguido, e podemos prever o futuro porque vislumbramos o todo.

Agora, conheço apenas dois livros nos quais é dado um esboço de toda a história da evolução, desde seu início até seu fim em nosso globo.

Um é uma série de livros antigos, repetindo muito a mesma história que desceu do passado remoto, na Índia, cujo nome, Purana, Lá você pode ler o simplesmente significa antigo.

sem distinção feita, da história do mundo, exceto a de sucessão, entre passado e futuro.

Da mesma forma, na Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky você também pode encontrar um esboço da história do mundo do início ao fim consecutivamente. Ambos vêm da mesma fonte, traçada.

a partir dos relatos de grandes videntes que

estudaram os registros ocultos, onde não há nem passado nem futuro, mas tudo é visto como presente.

Por serem obra de grandes videntes lendo os mesmos registros, eles nos contam a mesma história, embora num caso em palavras antigas e A Doutrina no outro em palavras modernas.

Secreta é menos obscura, menos difícil de seguir, do que os escritos Purânicos, mas ambos dão o

mesmo esboço

;

e é para esse esboço que por

um momento eu gostaria de dirigir sua atenção agora.

que ao percorrer por alguns eu estou ciente momentos esse registro do passado, eu possa parecer estar lhes dando uma história um tanto árida e mas se parecer árida, desinteressante, se a você parecer desinteressante, é culpa do orador e não do assunto.

; o que pode ser mais profundamente interessante para a humanidade do que ver estendido diante de si algum registro de seu passado imemorial? O que mais inspirador do que perceber que você e eu e todas as nações do mundo, compostas de inúmeros Eus e Vós, temos trilhado um caminho determinado, temos trabalhado em um destino definido, temos passado de força em força;


de conhecimento em conhecimento — que, assim como subimos no passado, assim subiremos mais alto no futuro; que, assim como evoluímos nos milênios atrás de nós, assim uma evolução mais poderosa se estende nos milênios diante de nós? Oh, se eu pudesse transmitir a vocês um décimo do interesse e da inspiração que encontrei

;

no estudo desses registros, então, embora nomes, raças, datas, possam ser áridos em si mesmos, eles formariam uma história encantadora do passado

estendendo-se

adiante nas regiões obscuras do

futuro.

E agora o esboço geral.

Os registros ocultos nos dizem que a história do nosso globo tem como um drama sete atos; sete grandes Continentes formam o palco no qual o drama é representado:

;

sete grandes Raças, cada uma em

seu próprio continente,

são os atores que representam no drama e, assim como os atores no palco passam de ato a ato, assim as nações do mundo, sob novas formas, passam de ato a ato no drama mundial.

não somos novatos em nosso mundo; temos e a história vivida aqui muitas vezes antes do passado é a história de nossa infância agora;

Nós

;

;

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

estamos alcançando nossa maturidade,

para

seguir adiante

até o ponto mais alto que nesta terra alcançaremos.

Não preciso me ocupar com a primeira

desses dois continentes, nem com as Raças que neles habitaram, pois eram mal humanos; antes embriões da humanidade eram eles do que homens como os conhecemos.

Mas há quatro grandes continentes que peço que considere por um momento: dois do passado que desapareceram, um do presente que está em grande parte desaparecendo, ameaçando mudar, um do futuro que está começando a emergir.

Os nomes estão todos dados nos Puranas, mas o Samskrt, na verdade, o único interesse que teria para vocês, reside no fato de que eles são dados em uma lista, assim como se poderia dar uma lista dos países da Europa; assim, naquele livro antigo, os nomes dos continentes são dados um após outro, sem se importar se são do passado ou do futuro.

Eles são ali reconhecidos como parte da história mundial, e cada um tem seu próprio Três deles vocês reconhecerão: nome.

os dois do passado e o do presente, sob nomes mais familiares no Ocidente.

O primeiro, Lemúria, que se estendia onde agora rola o Pacífico.

A Austrália forma a parte sul daquele poderoso continente; a Nova Zelândia também estava relacionada a ele; a Ilha de Páscoa era um topo de montanha, o restante submerso sob então Madagascar também era parte do oceano daquela grande terra e assim para o norte, onde o poderoso Oceano Pacífico se estende, ali:

;

;

;

;

;

;

;

; em dias remotos jazia o continente da Lemúria, do qual o grande alemão Haeckel fala


E da Raça Humana.

como eu dois o Pois, disse, continentes precedentes tinham apenas os embriões da humanidade sobre eles, e o homem, plenamente formado como conhecemos o homem, nasceu naquele terceiro continente como

o

berço

com toda razão.

Lemúria.

Ela passou;

;

foi

destruída

por erupções vulcânicas, pelo fogo, por explosões tremendas, enquanto o mar se precipitava em golfos fendidos pelos fogos subterrâneos.

E assim a Lemúria foi despedaçada, desapareceu, tendo cumprido seu papel, e as ondas poderosas rolaram sobre ela, deixando apenas aqui e ali um remanescente, e uma tradição na história mais antiga da humanidade.

E então o crescimento da humanidade passou daquela terceira Raça que ocupou a Lemúria, da qual os negros puros são os remanescentes no mundo de hoje, para outro grande estágio de crescimento em outro continente que também desapareceu, o continente que se estendia da Europa à América, o poderoso continente da Atlântida. Que a Atlântida existiu é agora praticamente aceito por todos os lados. Alguns de vocês podem ter notado recentemente como a pesquisa arqueológica na costa ocidental da África tem desenterrado as ruínas de poderosas cidades, que seu descobridor aponta como evidência do alto grau de civilização alcançado pelos atlantes. A Atlântida, depois de ter enviado seus filhos por todo o mundo de hoje, vivendo muitos deles na América do Norte como os índios norte-americanos, colonizando o Egito e fazendo um dos poderosos impérios egípcios, espalhando-se pelo norte da Ásia como os turanianos, os mongóis — uma extensão tremenda de uma Raça que ainda forma a maioria da humanidade na Terra.

Mas a sua grande civilização pereceu, não pelo fogo, mas submersa sob as águas do oceano, deixando mitos e lendas para trás em muitos países — o Dilúvio de Noé, o Dilúvio de Deucalião, e muitas outras histórias espalhadas por praticamente todo o mundo. A Atlântida, por várias catástrofes poderosas dividida em pedaços, submersa sob inundações, também pereceu, embora tantos da Raça do seu sangue tenham sobrevivido.

E então, erguendo-se, outro grande continente lentamente foi preparado para a habitação da próxima grande Raça, a quinta. A Europa, pantanosa por eras depois de se elevar acima do nível do mar, começou a ser preparada para os habitantes que deveriam habitar a sua superfície. O grande país ao sul do Himalaia, também, o país de Hindustão, erguendo-se de uma massa de pântano, por muito tempo inabitável pelo homem, até que, antes de os arianos entrarem nele, algumas das nações periféricas do povo atlante haviam fluído através dos desfiladeiros do Himalaia, e feito uma poderosa civilização onde agora se estende a Índia e seus povos arianos são encontrados. E a quinta Raça, a ariana, foi retirada da Atlântida quase 80.000 anos antes da era cristã — pois na vida das Raças você deve contar por milênios, *não por séculos* — reunida antes de uma

das grandes catástrofes, liderados por seu líder, o Manu, parando por um curto período na Arábia, depois para o norte, em direção ao norte da Ásia, e finalmente se estabelecendo onde hoje se estende o deserto de Gobi, onde naquela época havia um grande mar interior, e a terra era fértil, adequada para a habitação e o sustento de uma enorme que era a terra berço de nossa população, que o lar da poderosa Raça de pessoas, que gradualmente estenderam seu poder e seus números sobre as terras que haviam surgido dos mares para sua habitação.

Antes de tratar mais deles, deixe-me voltar ao próximo ponto, com relação aos continentes, para que eu possa ligar o continente vindouro com aqueles que pereceram, e com o continente da Ásia e da Europa, que é a herança da grande quinta Raça.

Aqui, porque não quero que você pense que estou apenas contando sonhos teosóficos, deixe-me voltar ao corpo eminentemente respeitável, a Associação Britânica para o Avanço da Ciência, e aprender com a seção geológica, como se reuniu na última reunião anual, como esta questão dos continentes, novos e antigos, está sendo, descubro, estudada pela mente científica hoje.

essa Associação discutindo a formação de um novo continente no Oceano Pacífico.

Agora, se você recorrer à Doutrina Secreta, encontrará que H. P. Blavatsky declarou (ela publicou seu livro em 1888, quando a ciência ainda não havia sonhado com o que agora reconhece) que o ;

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

novo continente surgiria onde Lemúria desapareceu, que assim como Lemúria desapareceu sob as ondas do Oceano Pacífico, assim o novo continente se ergueria acima dessas ondas para o lar da nova Raça.

descobrir na discussão que ocorreu que esse continente já está começando a se erguer.

O rápido surgimento das Ilhas Bogoslof, perto do Alasca, causou algum alarme entre os geólogos, pois eles pensam que se o novo continente emergir na mesma velocidade com que essas ilhas surgiram, uma onda de maré seria criada, o que praticamente engoliria o mundo. Esse é o ponto.

que foi discutido no outono passado, e detalhes foram dados sobre a área do novo continente.

Ele deve se estender das Ilhas Filipinas, Japão e Ilhas Aleutas até as ilhas do sudeste da Ásia, a Península Malaia e Bornéu, tendo cerca de 4000 milhas de comprimento, no que diz respeito às forças formativas.

Então nossos cientistas prosseguiram explicando que existe sob o Pacífico uma área chamada Círculo de Fogo do Pacífico, que é uma área de atividade sísmica, tão ativa que durante os últimos vinte meses não menos que 1071 terremotos foram observados, terremotos tão poderosos, provocando mudanças tão súbitas, que os oficiais e a tripulação do "Albatross" dos Estados Unidos observaram uma grande irrupção que formou uma ilha ao redor do pico vulcânico que foi lançado, e o pico subiu até atingir uma altura de 1000 pés acima do nível do mar.


Obviamente, se há grandes terremotos sob o oceano, há o perigo de maremotos, como vimos não há muito tempo, quando uma vasta onda de maré varreu a costa do Japão e espalhou ruína por muitas milhas.

E se, dizem os cientistas, este continente se ergue sobre uma área tão vasta a uma taxa tão rápida, tão perigosa, então não será gerada uma onda que varrerá toda a humanidade e engolfará o mundo em um dilúvio comparado ao qual o Dilúvio de Noé foi nada? Mas não é assim que essas poderosas mudanças ocorrem.

Destruição, sim, isso é verdade, mas quando a Atlântida estava perecendo, limitada, não destruição mundial. Por catástrofe após catástrofe, grande número de pessoas pereceu, certamente vastas ondas varreram as terras adjacentes; quando sua última ilha, Poseidonis, afundou, uma grande onda de maré varreu o Mar Mediterrâneo, espalhando ruína ao longo de todas as suas costas, esvaziando, pela perturbação acompanhante, o Mar do Saara, de modo que desertos se estendem agora onde outrora aquele oceano rolava. Tais grandes catástrofes certamente podem ser seguidas no futuro por grandes catástrofes, mas elas não são todas juntas; são espalhadas, com intervalos de milhares, dezenas de milhares de anos.

Essas grandes mudanças sísmicas, embora localmente destrutivas, nunca destruirão a Raça humana, e enquanto esse continente se ergue, gradualmente, ora um surto e então um descanso de milhares de anos, a Raça que há de habitá-lo estará lentamente se preparando no continente adjacente da América.

Olhando, então, para isso como uma das grandes mudanças físicas iminentes, você pode ver que está apenas em conformidade com a história passada do nosso globo.

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

Outros continentes afundaram, outros continentes emergiram; por que, então, os corações dos homens deveriam se perturbar quando a velha história é contada mais uma vez na Terra? Convulsões e catástrofes são um dos meios do progresso humano; a menos que ocorressem de tempos em tempos, o mundo não poderia sustentar seus filhos, pois o solo da Terra se exaure com a multidão de pessoas que dele se alimentam; e, de tempos em tempos, o velho solo é sabiamente submerso sob as águas de um novo oceano, a fim de que possa tornar-se virgem novamente, para que uma nova civilização possa surgir para a construção de um novo povo. Pois, oh! a natureza é apenas o manto no qual Deus Se envolve; suas catástrofes são apenas meios para a realização de fins mais poderosos. E por que deveríeis vos perturbar, vós que sois espíritos imortais? Os continentes podem se desintegrar, os continentes podem emergir, mas a Raça humana é imortal em sua origem e em seu crescimento, e não há nada a temer, ainda que os fundamentos da Terra sejam abalados.

Olhando para isso com calma, tranquilamente, sabendo que aconteceu no passado e acontecerá novamente no futuro, lancemos um olhar sobre as Raças às quais aludi, que estão conectadas com o continente do FUTURO IMEDIATO; agora estou preocupado apenas com a nossa própria quinta Raça.

Mas quero que me acompanheis por um momento, pensando nela como na Ásia Central, na terra-berço, enviando suas subdivisões para subjugar e herdar o mundo. Duas destas já quase passaram. A segunda sub-raça, como a chamamos, um rebento da Raça-mãe, esta sub-raça saiu para a Arábia, para o Egito, para a África, construiu grandes impérios, mas agora já passou, e apenas remanescentes dela restam nos árabes e em algumas tribos aliadas aos povos arábicos. Podemos deixá-la ir; sua história terminou.

Depois veio a terceira sub-raça, a iraniana, que fez o grande Império Persa — não o império posterior de Ciro e Dario, mas o antigo império que durou 28.000 anos nas terras persas e mesopotâmicas; esse também praticamente desapareceu. Apenas um remanescente, cerca de 80.000, os parses na Índia, representa aquele povo outrora esplêndido, aquela sub-raça outrora poderosa que fez um império tão grande.

Mas duas subdivisões da Raça permanecem, assim como o tronco-mãe: a quarta e a quinta.

Eles deixaram a Ásia Central há cerca de 20.000 anos, estabelecendo-se em quarto lugar na Geórgia, Armênia, e no Curdistão, e nas encostas meridionais do Cáucaso, espalhando-se pela Ásia Menor, e ali dando origem a muitas nações conhecidas na história. Os mais antigos gregos de todos, realmente de estoque grego, geralmente chamados Pelasgos, que, segundo os sacerdotes que falaram a Platão, contiveram a grande onda de invasão atlante quando ela rolou em direção ao Egito e ameaçou a antiga terra da Grécia, foram as primeiras famílias europeias que surgiram dessa grande sub-raça, e só entraram na Europa cerca de 10.000 anos antes da era de Cristo. A quinta, na Ásia Central, aproximadamente na mesma época, partiu seguindo um curso mais setentrional até as margens do Mar Cáspio, estabelecendo-se no Daguestão e nas encostas setentrionais do Cáucaso, e ali permanecendo por longas, longas eras, a quarta sub-raça por cerca de 11.500 anos.

A parte mais meridional da Europa, espalhou-se através de nós o poderoso poder da Grécia, com sua arte esplêndida, com sua literatura maravilhosa; fez a República e o Império de Roma; espalhou-se adiante pela Espanha, a Espanha que quase alcançou um Império Mundial quando enviou seus filhos através do Atlântico, conquistou o México e o Peru; poderia ter feito um Império Mundial, não fossem os pecados nacionais da Inquisição, da expulsão dos judeus, da expulsão dos mouros, e das crueldades que minaram seu domínio. Pois há uma justiça que pesa os feitos das nações assim como dos homens, e nenhuma nação pode ir contra a retidão e contra a misericórdia, e esperar manter seu lugar entre as nações líderes do mundo. E então essa mesma grande quarta sub-raça subiu através da França, povoou as Ilhas Britânicas, e ali se estabeleceu por muitos e muitos anos, construindo as civilizações nas terras que conquistara.

ENQUANTO ISSO, seu sucessor, a quinta sub-raça, chegando à Europa cerca de 1.500 anos depois, estabeleceu-se primeiro na Polônia, e então, à medida que os pântanos da Europa Central gradualmente secaram e tornaram a Europa habitável, enviou uma grande família eslava; depois os letões, lituanos e prussianos; depois os grandes povos germânicos e, por fim, os godos e os escandinavos.

De diferentes tipos, essas duas sub-raças, assim como você vê no tipo da Raça-Mãe, a diferença entre vocês e, digamos, o mongol, o turaniano, o tipo racial, assim você pode ver a diferença entre o celta e o teutão;

;

;

;

na forma geral do rosto, da cabeça, da

coloração.

Você vê no celta a cabeça redonda, cabelo escuro,

olhos escuros, a forma um tanto esbelta e mais baixa; você vê no teutão a cabeça mais longa,

;

olhos azuis ou de cor clara, grandes, Então, misturando um com o outro, naturalmente o tipo se perde em grande parte, mas se você os observar no tipo puro, digamos, o italiano e o escandinavo, você vê imediatamente a diferença entre essas duas grandes sub-raças cabelo

loiro,

estatura forte.

que fizeram da Europa seu lar.

E agora, se seguirmos essas sub-raças adiante,

descobrimos que elas gradualmente se espalharam pelo mundo; especialmente isso é verdade quanto ao último rebento, a Você a encontra lá quinta, ou teutônica, sub-raça.

e escandinavos que pertencem Godos com a ela, formando nações, reinos, no Norte da Europa, mas não parou no Norte

a

;

Europa,

ela se espalhou por todo o

mundo conhecido.

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

Você a vê saltando para a América e ali formando a poderosa República do Oeste, e o Domínio canadense do norte, tornando-se e assim como saltou mais poderosa ano após ano ;

através do Atlântico, também saltou para o sul, colonizou a Austrália, a Nova Zelândia, tomou parcialmente a África do Sul, ali se mesclando com o sangue holandês, onde a grande Federação está sendo construída hoje.

E não se contentou em se espalhar por muitas colônias e tornar a língua inglesa praticamente o idioma que mais do que qualquer outro hoje pode levá-lo através do mundo civilizado; descobrimos que ela também se espalhou pela Ásia, e surge aí uma questão de imenso interesse à qual me voltarei em um momento.

Mas antes de me voltar para isso, pois isso tem a ver com o grande Império da quinta Raça, deixe-me lembrá-lo de que uma quinta Raça não é final; também, assim como a sexta e a sétima têm de vir, a teutônica representa a quinta subdivisão do grande estoque ariano, deve ainda haver mais duas subdivisões para crescer, para se desenvolver, para evoluir.

Mais uma vez, H. P. Blavatsky nos diz na Doutrina Secreta que no continente americano se desenvolverá gradualmente a sexta subdivisão desta poderosa Raça, que é ali, perto do lar da Raça Raiz que está para nascer, que esta sub-raça da nossa própria Raça crescerá e se diferenciará como as sub-raças anteriores o fizeram;

Isso está acontecendo na América hoje.

Mais uma vez, não peço que aceiteis ideias teosóficas, mas evidências que vêm de fatos consumados.


Agora a Europa tem o mundo científico lá fora. Seu povo, imigração após imigração, derramou-se no grande cadinho dos Estados Unidos. A América os acolheu, permitiu que se estabelecessem; por muito tempo vem ela construindo uma nação. Mas que mudança! Os primeiros colonos que vieram da Inglaterra, que se estabeleceram no que, por amor à velha pátria, chamaram de Nova Inglaterra, esses eram um tipo muito diferente do tipo que cresce na América hoje. Foi afetado pelo clima, pelas condições, e foi moldado em grande parte segundo o tipo do índio norte-americano — as mandíbulas um tanto alongadas, o rosto comprido, as maçãs do rosto proeminentes, o cabelo um tanto liso, o tipo que conheceis, se me permitis usar uma palavra não muito cortês, como o "ianque". Esse é um tipo da espécie do índio norte-americano, assemelhando-se aos anteriores possuidores da terra. O novo tipo não é nada disso; o novo tipo é realmente novo, e o principal etnólogo da América, ao fazer um relatório ao Governo Americano sobre suas investigações, deu este resultado: que uma nova raça está surgindo na América, marcada, distinguível, crescendo. Ele deu as medidas da cabeça, o tipo dos traços; apontou a mandíbula quadrada, o rosto bem talhado; um tipo intelectual, forte, de vontade firme, e cada vez mais numeroso nos Estados Unidos, e mais visível. Por que, podeis ver por vós mesmos, se mantiverdes os olhos abertos e por acaso visitardes a América, pois o tipo está se tornando marcante em todo restaurante em que entrardes; podeis identificá-los como um novo tipo, um tipo excelente, cheio de intelecto e poder, e prometendo muito para o futuro do mundo.

É a sexta sub-raça, a sexta subdivisão do grande povo ariano. Tem a promessa do futuro dentro de si; é o tipo que dará à luz a próxima Raça Raiz na humanidade, que habitará o continente que está começando a emergir no Pacífico.

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

Então você tem aí, de fontes inteiramente externas, evidência do novo continente, evidência da nova sub-raça, mudanças físicas ao seu redor e diante de você que passam despercebidas, porque você não percebe o significado — há realmente o [significado] que lhes subjaz.

O teósofo tem sobre a maioria a vantagem de ter estudado o assunto na história. Ele se familiarizou com os registros onde essa história é contada, olhou para o grande plano, viu seu contorno, e quando algum pequeno fragmento é lançado para cima, como você poderia ver um pedaço de um quebra-cabeça infantil jogado para cima e se perguntar o que o fragmento significaria, separado de todo o resto — se você viu a imagem, ah, então você sabe onde o fragmento se encaixará quando os outros fragmentos forem encontrados.

E assim, no estudo da grande imagem, reconhecemos os fragmentos à medida que aparecem e sabemos o lugar que ocuparão na imagem acabada, porque o plano indica seu significado, e no grande mosaico cada fragmento tem seu lugar.


E assim vemos uma sub-raça crescente, um continente crescente — mas o que virá antes que essa raça cresça em poder, antes que esse continente esteja apto, milhares e milhares de anos daqui, para habitação humana? Outras mudanças estão ocorrendo bem diante de nossos olhos.

Qual é o seu significado? Eu sei, os mais velhos entre vocês concordarão comigo nisto: vocês estão sentindo a mudança em relação às suas Colônias, e o sentimento delas está mudando em relação a vocês. Eu falei da grande mudança que ocorrera pela expansão da quinta sub-raça — mas quando eu era uma jovem garota, criada como Whig, eu costumava ouvir comentários sobre as Colônias muito diferentes dos comentários que ouço hoje. Elas eram mencionadas com relutância, com a esperança de que se separassem e fizessem Reinos, Repúblicas, como bem entendessem, por conta própria. Elas não eram vistas como partes de uma Mãe Pátria, não eram consideradas como filhas que, em outras partes do mundo, deveriam manter laços estreitos e amorosos com a terra de onde haviam partido. E nas próprias Colônias havia muito dessa mesma ideia de independência, separação, cada uma em seu próprio país, sua própria nação, seu próprio povo. Mas como é diferente agora! Agora a Mãe Pátria é amada em cada Colônia, agora a Mãe Pátria envia seu amor a todos os seus muitos filhos através dos mares distantes. Agora eles se reúnem em grandes Conferências Imperiais. O que teriam pensado

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

de uma Conferência Imperial nos dias, digamos,

quando qualquer um de vós da minha própria geração era

Um Conselho Imperial está sendo não uma mera Conferência de vez em quando, falada, mas um Conselho permanente, no qual cada parte do Império será representada, não vindo uma vez ou outra por algumas semanas, mas crianças?

permanentemente, regularmente, um Império, e um Conselho Imperial para lidar com tudo aquilo com que esse Império se relaciona.

se esse sentimento tivesse existido na Inglaterra e em suas Colônias há mais de um século, nossos irmãos americanos não teriam feito chá no porto de Boston

e começado a Revolução Americana.

Aquelas Colônias ainda seriam parte do Império, ainda ligadas em amor à Pátria-Mãe, e esse grande erro de tentar tiranizar e criar necessidade de resistência nunca mais será permitido;

dentro deste Império, pois essa lição foi aprendida de uma vez por todas, e nunca precisará ser aprendida novamente.

Mas há uma lição que precisa ser aprendida.

Falei da Raça-Mãe, falei da terra-berço, e essa terra

esvaziada através de uns 8.000 anos, enquanto imigração após imigração cruzava os Himalaias, e levava a grande Raça Raiz Ariana para a Índia.

Começando em 18.000 a.C., essas incursões terminaram talvez por volta de 10.000 a.C., e desde então o ariano tem se multiplicado

e aumentado, até que aquela poderosa terra da Índia é povoada por filhos dessa Raça.

Muitos tentaram conquistar, governar a Índia.


Os gregos vieram; foram

rechaçados, deixando

muitos vestígios preciosos atrás de si.

Pois a conquista de um país por outro não é, como muitos pensam, uma coisa má.

Ela

mistura

os povos, dá o conhecimento de um ao outro.

Os gregos, que conquistaram e depois foram expulsos da Índia, deixaram atrás de si muitos vestígios na Arte Indiana que a tornaram

mais bela, mais graciosa do que era antes. E então os mogóis vieram e

fizeram seu poderoso Império, vindo do grande Turquestão e outras partes da Ásia.

Em uma grande inundação, eles rolaram para a Índia e fizeram um poderoso Império cujo centro era em Délhi, e eles viveram entre o povo indiano.

A Índia os conquistou mais do que eles conquistaram a Índia; pois eles não são mais

estrangeiros, eles estão em

casa na casa da Mãe, e aqueles filhos da

Índia, a

Conquistadores do passado orgulham-se hoje de se chamarem indianos, pois cresceram na terra, e nunca mais deixarão a terra que se tornou tão sua.

E então da Europa veio muitas outras nações.

Os holandeses vieram e fizeram colônias; quanto resta delas agora? Os portugueses têm fragmentos de terra indiana. Os franceses vieram; colônias francesas hoje? Pondicherry e Chandernagore, isso é tudo que a França pode reivindicar do solo indiano.

E então a Inglaterra veio, a filha mais nova da Raça-Mãe, e cresceu em poder, espalhou-se sobre a terra indiana, conquistou com a ajuda dos indianos.

Ah, você esquece! Você não poderia ter conquistado a Índia por isso! Você só a conquistou por seu próprio poder porque muitos de seus filhos desejaram sua vinda e uniram suas espadas às suas.

Eu vi em um jornal inglês que conquistamos a Índia pela espada, e a mantemos pela espada inglesa. Você nunca a conquistou pela espada, mas apenas por aliança com grandes números do povo indiano, e você não a mantém e não pode mantê-la exceto pelo consentimento dela. O falecido vice-rei, Lord Minto, falou uma palavra verdadeira quando disse: "Se a Índia não quisesse que ficássemos aqui, não poderíamos permanecer três semanas." Isso é verdade. Oh, nunca esqueça, muitos milhões de indianos, poucos milhares de ingleses.

Quando você culpa o domínio inglês na Índia, lembre-se de que é a vontade da Índia. Aqui e ali, sim, você pode encontrar alguns, mas muito poucos, que quebrariam o vínculo, e se for quebrado, será culpa da Inglaterra.

Agora você não pode deixar a Índia de fora no Império Mundial que está construindo, e é aí que suas Colônias estão cometendo um erro terrível, um erro medonho. Não há terra em todo o mundo na qual o indiano possa viajar livremente, exceto nas Colônias inglesas e sob a bandeira inglesa.

Você percebe o que isso significa? Um japonês pode entrar na Colúmbia Britânica se tiver cinquenta dólares no bolso, mas se um dos cidadãos deste grande Império, um indiano, vai lá, ele deve produzir dólares antes de ser autorizado a entrar. Qualquer outro oriental pode viajar livremente no Canadá; o indiano, não. Ele deve vir diretamente da Índia, caso contrário não é permitido entrar, e se alguns de seus amigos se estabeleceram nos Estados Unidos, ele não pode visitá-los e voltar para o Canadá. Há outro lado para isso.

governo nas Colônias, pois isso está minando o Império na Índia.

O indiano ressente-se de ser tratado como um pária sob a bandeira da qual lhe pedem que se orgulhe e pela qual talvez tenha derramado seu sangue para defender.

A África do Sul não teria resistido não fossem os indianos que ali morreram e que cuidaram de vossos feridos no campo de batalha.

Mas agora, por muitos anos, os indianos têm lutado por tratamento digno, e são tratados vergonhosamente sob o autogoverno da África do Sul.

Deveis lembrar-vos disso e recordar que não podeis ter um Império, imperial, mundial, sem a Índia como parte integrante do governo do mesmo.

A jovem Índia tem trabalhado para isso; tornou-se necessária.

Vós fizestes uma Índia unida porque lhe ensinastes os caminhos da liberdade e lhe destes uma língua única.

Oh, não penseis apenas nos poucos rapazes insensatos que, pressionados ao crime por seus anciãos, que permaneceram seguros aqui na Europa, sacrificaram-se, julgando-se patriotas quando eram apenas os mais tristes de todos os desenganos para os jovens criminosos e os enganados.

Oh, não penseis neles; são apenas um punhado, mas pensai nos milhões de indianos que amam e honram a Inglaterra, que apoiam seu governo, que defendem sua bandeira.

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

Há dois homens vivendo hoje que fizeram mais para tocar o coração da Índia e uni-la à Inglaterra do que quaisquer outros dois homens vivos. Um é o Príncipe de Gales, que percorreu a Índia e que disse no Guildhall, em um famoso discurso, que a Índia deve ser governada pela simpatia; ele é agora George V, Rei da Inglaterra, Imperador da Índia, a quem Deus preserve. E o outro é o Vice-rei que deixou suas costas, Lord Minto, que em meio ao perigo permaneceu firme e calmo, que confiou nos indianos no dia em que o assassinato era prevalente na capital, e manteve uma guarda indiana em volta da Casa do Governo quando outros teriam posto escoceses ali e mandado embora os indianos de guardá-lo. Pois como confiará a Índia em nós, disse ele, se nós não confiarmos na Índia? E ele disse essas palavras e agiu conforme elas no momento em que sua vida e a vida de sua esposa estavam em perigo, pois ele sustentava que o amor e a confiança são armas mais poderosas do que o medo e a suspeita.

Nem sempre conheceis vossos maiores homens, e a dívida que o Império lhe deve será uma dívida difícil de pagar.

E agora uma grande mudança está para ocorrer.

Pela primeira vez na história do mundo, um Monarca do Ocidente será coroado no Oriente. Ele que, dentro de poucos dias, se sentará sobre o trono...


a antiga pedra a ser coroado e ungido Rei em Westminster, ele, com a visão de um estadista, com um pensamento imperial, está indo para a capital indiana, capital de hindus e muçulmanos igualmente, para que novamente a Coroa seja colocada sobre sua cabeça, e que na Índia ele seja coroado como Imperador da Índia.

Nunca antes se viu isso, nunca a história viu tal honra ser prestada a uma parte do Império; e quando assim a Inglaterra e a Índia são ligadas pelo mais poderoso de todos os laços, o laço da imaginação e da emoção, não podeis ver nisso a promessa de um poderoso Império no qual o Oriente e o Ocidente se unirão, e cada um ajudará o outro com os poderes especiais que possui? E, uma vez que esta é uma mudança de política, uma mudança que está chegando sobre a Índia.

O Serviço Civil Indiano, no todo um serviço esplêndido, embora muitos erros possam ser-lhe atribuídos, está tentando honesta, bravamente, completamente, adaptar-se à nova posição, e mostrar simpatia ao povo indiano em vez de manter-se afastado dele.

O Vice-rei, Governadores e outros, um após outro, têm clamado por cortesia, por gentileza, por consideração mútua, e esse Serviço está lealmente tentando respeitar essas palavras, atender às condições mudadas, e fazer o que seus governantes têm exigido.

E assim há esperança, se apenas as Colônias não a destruírem. Mas entre essas mudanças iminentes na superfície do nosso globo, é necessário que os homens compreendam como os Impérios são construídos

MUDANÇAS FÍSICAS IMINENTES

e como as Nações crescem.

Este poderoso Império Mundial da quinta Raça-Raiz terá a Inglaterra e a Índia como seu centro, e os grandes países periféricos da América e da Alemanha como um poderoso contraforte em cada lado.

A América está se aproximando de nós, mais próxima dia após dia.

Oh, não se ligará também a Alemanha por laços de paz com este país?

E quando a Grã-Bretanha, a América, a Alemanha, a Índia, as grandes Colônias, estiverem todas ligadas em um único pacto de paz, quem ousará quebrar essa paz proclamada na terra, quem ousará falar de guerra quando tal Poder fala pela paz? Olhando para todas as mudanças, tentando compreender seu significado, e vendo-as não como fatos isolados, mas como parte de um plano divino, vós

possam perceber que, sob o crescimento de uma Religião Mundial e a preparação para a vinda de um Mestre Mundial, as nações estão se aproximando umas das outras, a terra está sendo construída para o futuro, para a Raça que a habitará, e enquanto essa lenta construção prossegue, o poderoso Império da quinta Raça Raiz está surgindo.

Oh, se assim o quiserdes, aprendei que isso significa responsabilidade, que significa dever, que significa retidão. Se quiserdes ser parte de um Império que perdurará, deveis crescer para o autodomínio e aprender que a liberdade na raça é a perfeita liberdade.

serviço apenas;

II

O CRESCIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

AMIGOS: Não há muito tempo, eu falava em Manchester sobre o mesmo assunto com o qual hei de tratar esta noite, e a questão foi levantada por uma carta muito interessante enviada ao Editor do The Christian Commonwealth: se a visão mais verdadeira de uma Religião Mundial era a visão que eu havia apresentado, uma síntese de todas as fés do mundo, ou se ela viria pelo triunfo de uma única religião — o Cristianismo.

Naturalmente, quando o escritor falava de Cristianismo, usava a palavra no sentido mais amplo, o mais liberal; mas dizia que pensava que cada religião, sucedendo-se na história do mundo, avançava sobre aquelas que a precederam na evolução religiosa e que, portanto, parecia provável que o Cristianismo, como a mais recente das grandes religiões, fosse a coroa de todo o conjunto e, assim, a Religião Mundial.

Estritamente falando, é claro, o Cristianismo não é a mais recente das religiões do mundo, pois o grande Profeta da Arábia, Muhammad, é posterior, contando pelas datas, ao Cristo.


Vou tentar mostrar a vocês esta noite por que, olhando para a Religião Mundial, penso que podemos ver algo de seu contorno, algo do modo como ela se apresentará ao intelecto e ao coração do homem; mas, no que diz respeito a todas as religiões do mundo, creio que os homens de cada religião verão na Religião Mundial a alma de sua própria fé; que não será uma questão entre esta fé e aquela, este profeta e aquele, mas que em cada fé os espíritos mais nobres, os mais liberais, aqueles que têm mais da consciência divina e, portanto, mais amor por seus semelhantes, reconhecerão em cada fé tudo o que há de mais nobre e querido na sua própria, e que cada um sentirá que é sua.

a própria fé levada ao seu mais alto grau,

e reconhecerão nela a glória e o esplendor da sua própria.

E agora vou tentar traçar, até onde puder, algo do que, estudando o passado e observando as tendências do presente, poderemos gradualmente ver desdobrar-se ao nosso redor como a religião do mundo.

Naturalmente, não pretendo que meu esboço imperfeito possa ser abrangente, nem conter em si toda a maravilha e a beleza que essa fé mundial assumirá.

Não me cabe levar aos lábios do Mestre do Mundo.

Sua consciência divina, o que descrever espero que se revelará; apenas como o mais humilde dos discípulos Tentarei esboçar para vós algo do amplo contorno que Ele esboçará com uma firmeza de toque que só o Mestre do Mundo possuirá, com uma riqueza de detalhes e um poder de alcançar os corações dos homens que só pode vir d'Aquele que falou como nunca homem havia falado nem pode falar, senão a partir desse par de


lábios.

E, para tratar do nosso assunto com razoável clareza, deixai-me colocar em primeiro lugar os departamentos nos quais uma religião naturalmente deve se dividir, se ela há de atender às necessidades multifacetadas dos homens.

Em primeiro

lugar, evidentemente, ela deve ser uma Religião — definirei meus termos à medida que os tratar separadamente —; depois, deve ser uma Filosofia; então deve trazer consigo a Arte; deve também ser uma Ciência; e, por último, deve ser uma Moralidade.

Esses são os

;

;

grandes departamentos, parece-me, sob os quais as necessidades humanas podem ser incluídas.

Eles cobrem a vida humana, e sob um ou outro desses nomes todo o pensamento humano deve cair.

Coloquei em primeiro plano, como convém, a

toda

palavra Religião.

O que é Religião, quer olheis

para as religiões no plural ou a essência das Religiões no plural significam a Religião de Deus? Resposta, através dos homens nos quais a divindade brilha — Sua resposta mais do que em seus semelhantes — do homem após a busca de Si mesmo.

O homem está sempre buscando a fonte de onde veio, buscando a vida que jorra dentro

dele,

imortal, não, eterna

e divina; e

toda religião é a resposta do Espírito Universal ao Espírito que busca nos homens que d'Ele saíram.


Assim como a água, fluindo para baixo—

ondas, ergue-se novamente e sempre se erguerá até a altura de sua fonte, salvo quando obstáculos surgem no caminho, assim o Espírito do homem, sendo divino, ergue-se sempre até a altura da divindade que busca realizar, e a prova mais forte de que o homem é fundamentalmente divino é sua busca imemorial pelo Deus de onde provém.

Esse é o verdadeiro significado da palavra religião — não ritos e cerimônias, o homem os criou e pode criá-los novamente; não igrejas, o homem as construiu, e se todas estivessem em ruínas, ele poderia construí-las de novo; nem mesmo livros sagrados, pois também estes são escritos por mãos humanas, inspirados pelo Deus dentro do profeta, e se fossem todos varridos do mundo, o poder que os escreveu poderia escrevê-los uma vez mais.

Mas a essência da religião é o conhecimento de Deus; o que é a vida eterna. Nada menos que isso é religião. Isso e nada menos. Tudo o mais é supérfluo, exceto para as necessidades dos homens.

A essência da religião é o conhecimento de Deus, e quando Deus é conhecido, tudo o mais pode ser construído pelo homem. E a Religião Mundial será um caminho para descobrir a essência em sua própria vontade e proclamar como fundamento do conhecimento, de seu ensinamento, a Imanência de Deus.

O que é a Imanência de Deus? É que tudo o que vive, em um universo onde a Vida Universal que é tudo está vivendo em; Deus está presente, sustentando e mantendo. Ela

"está escrito no Bhagavad-Gita: Não há nada que exista, imóvel ou em movimento, que possa existir privado de mim." E não há nada em todo o poderoso universo, que imagina em sua grande imensidão toda aquela infinitude da qual é uma imagem, por mais imperfeita que seja; nada em todos os sistemas de mundos, em sóis inumeráveis, no espaço que não conhece fim, em vidas que não conhecem número, desde o mais baixo grão de poeira até o próprio Logos de um sistema, que possa existir privado da Vida que é a raiz, o suporte de tudo. Se você quisesse trazer essa grande verdade para mais perto — pois a infinidade do espaço é inspiradora, mas não aquece o coração humano — então pense em tudo o que você mais ama, tudo o que mais admira, tudo o que mais preza: o olhar de amor nos olhos do marido ou da esposa, o sorriso da criança, a firmeza do amigo, a grandeza da natureza externa, o rolar do oceano e a quietude do céu estrelado — tudo o que é mais belo, tudo o que é mais esplêndido, tudo o que aquece seu coração e alegra sua vida — tudo isso é

Deus individualizado no objeto vivo, e

;

;

belo e requintado é apenas o reflexo do Seu sorriso e da Sua força.

Isso é o que se entende por Imância de Deus, e essa será a pedra fundamental da religião do futuro, a Religião Mundial que está por vir.

Toda religião ensina isso, mas isso quase não tem a influência sobre a vida que deveria ter.

tudo

que

é

reflexo E após esse grande ensinamento virá o próximo: que há um único Mestre dos mundos, um único Mestre dos anjos e dos homens, um único e poderoso Instrutor que revela Deus ao homem e o homem a Deus.


E esse é o poderoso Ser a quem na Cristandade chamam de Cristo, a quem no Oriente chamam de Aquele cuja essência é a Sabedoria, o Senhor de Compaixão, o Senhor do Amor.

Oh, há muitos profetas grandes e

próximos

;

coração humano há muitos auxiliadores do mundo

queridos aos mestres,

;

;

há muitos, mas acima

de todos eles,

assim como nosso sol lança as estrelas na obscuridade, brilha o Mestre dos Mestres, o Fundador de cada fé, o Inspirador de cada profeta, o Mestre do Mundo.

Vocês pensam em religiões outras que não a sua, e ouvem outros nomes.

Não se lembram de que em diferentes línguas um mesmo objeto é chamado por muitos nomes.

Ora, se você nomeia um homem, um metal, uma pedra, em diferentes idiomas, se você não tivesse o objeto diante de si, poderia julgar que cada nome indicasse uma coisa diferente.

E assim, quando o hindu fala do Mestre do Mundo, e o budista fala do Senhor de Compaixão, então vocês não percebem que eles estão falando dAquele que é o vosso Cristo, e de nenhum outro.

Os nomes são diferentes, visibilidade,

o Super-homem é o mesmo.

Ele ama todas as fés, abençoa todas igualmente, envia Seus

mas isso

Mensageiros a cada uma delas, e é a vida de cada uma.

Oh, não é uma coisa maior, coração e que o Senhor a quem vocês adoram é adorado em terras orientais também como aqui? E o que importa o nome, quando o Ser é o mesmo? O que importa a palavra que nossos lábios infantis possam proferir,


quando todas as palavras ascendem àquele que é mas

Pois quando o indiano adora Shri Krishna, inconscientemente ele está adorando Aquele em quem o Cristo foi encarnado; quando o budista eleva seu coração ao Buda vindouro, inconscientemente ele está adorando o Cristo. Não é melhor, mais justo, mais belo,

; que todas as correntes de homenagem convergem em um único indivíduo poderoso, e que o Homem Divino de cada fé é um e o mesmo, embora Seus filhos não o saibam e não percebam a unidade que daí flui? E, no entanto, quando Cristo veio na forma que conheceis, Ele falou palavras claras e suficientemente definidas: "Tenho ainda outras ovelhas que não são deste aprisco; a essas também me convém trazer, e elas ouvirão a minha voz, e haverá um só rebanho e um só Pastor."

E quando Ele proferiu essas palavras, antes de o Cristianismo nascer como uma fé separada, de quem poderia Ele ter falado senão daqueles que seguiam as outras grandes religiões do mundo? E notai as palavras: "Outras ovelhas tenho", não "terei". E na fé mundial, assim como se reconhece a Imanência de Deus, assim se reconhecerá o único Mestre do Mundo.

E então seguirá o reconhecimento da grande companhia daqueles que O consideram como Mestre — aqueles a quem nos referimos como Mestres, como Apóstolos, como os Profetas de muitas nações e muitos povos; eles são Seus discípulos, são Seus mensageiros, levam Sua palavra a muitos povos, e também são reconhecidos em todas as grandes fés. O Teosofista está apenas ali, trilhando as pegadas das fés do mundo.

E a outra grande Religião, depois das três que mencionei, apontará para o Caminho da Santidade que conduz à realização consciente da Divindade, que conduz à união com o Supremo. As grandes fés falam disso tanto no Ocidente quanto no Oriente.

E aqui novamente a diferença do nome obscurece e vel a identidade do ensinamento. Certamente todos vós deveis saber que na Igreja Cristã há um caminho, que eles dividem em três estágios, que conduz ao que é chamado, nos livros Católicos Romanos, a divinização do homem, a União com Deus. Ele é dividido em três: o caminho da Purificação, o caminho da Iluminação, o caminho da União. Essas são as três divisões que o Cristão faz.

Primeiro, a purificação, que deve vir antes de tudo; depois, a iluminação, quando a luz divina começa a fulgurar sobre as trevas da alma, até que, de lampejos, se torne uma luz constante na qual tudo é visto; e então a terceira parte, a realização de Deus, a união consciente do Deus interior com o Deus exterior.

O Hindu e o Budista ensinam o mesmo caminho. Seu caminho de Probação é o mesmo caminho.


Caminho de purificação do cristão, o Caminho da Santidade, marcado pelos cinco grandes portais da Iniciação, esse é o caminho da iluminação, e também o caminho da união — eles usam o mesmo nome, significando essa união.

Oh, não há Yoga, o mundo fica de fora, no qual a grande religião — e as maiores, as mais espirituais doutrinas.

na religião do futuro esse Caminho será tornado mais claro, será novamente proclamado, e os homens o trilharão;

e como nos velhos tempos, como no passado, os homens entrarão nele e, embora seja verdade que estreita é a porta e apertado o caminho que leva a essa união com o Supremo, ainda nos dias modernos, como nos dias antigos, há homens prontos e dispostos a trilhá-lo, e eles, através do estudo dos Mistérios, conhecem as maravilhas da vida divina e humana, e percebem, como os homens de outrora perceberam, que a União do Homem e de Deus é possível.

Esses pontos, me parece, devem ser os pontos mais salientes na Religião Mundial.

São os pontos que a consciência religiosa tem clara e definitivamente marcado por eras, e que podem ser vistos como existentes por todos.

Mas por quê? A coisa mais segura que você tem é a sua consciência.

Que você existe é para você o único fato além de toda possibilidade de desafio, não fortalecido por nenhum argumento, e inabalável por qualquer argumento.

E nessa consciência que é a sua vida, aquilo que respondeu à Divindade, que buscou e encontrou a Divindade, é uma parte que não pode ser tirada dela. É o testemunho mais universal da consciência humana em todos os tempos e eras e países — a consciência religiosa surgiu e reivindicou o conhecimento que é, hoje como outrora, o pão da vida.

Quando não é admitida, a ignorância a atrofia e a cega, então ela se afirma como superstição, o inimigo mais fatal do homem. O homem acreditará, quer lhe digam que deve acreditar ou não, e a superstição, pela sua própria degradação, mostra como a consciência religiosa se esforça para encontrar um objeto, e preferirá ter uma superstição a nada.

"Oh, mas," você diz, "isso leva as pessoas em direções diferentes — aqui uma pessoa acredita nisto e a outra naquilo." Sim; mas isso testemunha não os nomes, mas o fato. Não são os rótulos, mas o resultado na vida. Você pode chamar Deus por qualquer nome que quiser.

Você pode, por favor; você pode falar como quiser em sua língua, mas se isso o leva a uma vida nobre sobre sua fé, se isso o transforma do mal para o bem e do egoísmo para o serviço, se a crença em Deus sob qualquer nome torna os homens heroicos, então a consciência é divina, e os nomes são adoração. Cristo, sob que título; questões de indiferença quando o resultado é o mesmo.

Em seguida, o que é uma filosofia? É uma filosofia. Uma resposta satisfatória à razão para todos os grandes problemas da vida. Isso é o que se entende por filosofia.


Ela deve satisfazer a razão, pela filosofia. E deve mostrar a unidade subjacente à diversidade infinita dos fatos que a ciência observa. Ver o Uno sob infinitas formas, realizar a unidade em meio à diversidade infinita, e assim satisfazer a razão, essa é a função da filosofia.

De um modo geral, todas as escolas de filosofia se dividem em duas: materialista e idealista. Uma vê na matéria a fonte e a raiz de tudo; a outra vê na vida subjacente o criador e o senhor da matéria. Sob uma ou outra dessas duas bandeiras, as filosofias evoluídas pela razão da raça inevitavelmente se agrupam. Agora não há dúvida de que na Religião Mundial a filosofia deve ser idealista, pois deve reconhecer o Espírito como base de tudo, a vida imanente de Deus como o fundamento de tudo. Sua resposta aos grandes problemas, aproximadamente, podemos percorrer. Qual é a constituição do universo? O universo é a manifestação do pensamento divino; o pensamento de Deus se incorpora no que chamamos mundos. Bruno disse uma vez: "O ato do pensamento divino é a substância do universo", e duvido que qualquer filosofia possa ir além dessa frase. A substância que subjaz a toda manifestação, que se mostra com aspecto duplo como vida e matéria, Espírito e matéria, essa substância que subjaz a tudo e é a unidade final, é o pensamento divino. Se esse pensamento fosse interrompido, toda a unidade desapareceria.


É a substância, a Realidade, que subjaz aos mundos em mudança.

E quando essa ideia é apreendida de que a substância divina é a base de tudo, então percebemos que dessa substância emana, por assim dizer, a força dual, Espírito e matéria — Espírito, a fonte da vida, a fonte de toda inteligência, individualizando-se na vida do objeto, e uno em cada forma; matéria, assumindo inúmeras formas, inumeráveis aspectos, a vasta diversidade dos mundos que preenchem o espaço, mas una em sua essência.

As formas passam e se dissolvem; uma forma após outra, mudam e fazem um panorama interminável de corpos, mas a matéria está sempre ali, imutável em si mesma, o único material do qual todas as formas são apenas configurações e espécies — vida una e matéria una, vida individualizada e matéria moldada em forma: esse é o mundo como visto pela filosofia; eles são o resultado do pensamento, manifestando-se como a substância da qual falei, e todas as mudanças nas formas, todas as diversidades da vida, são redutíveis à vida una e à matéria una; como disse, a filosofia busca a unidade em tudo, e somente quando a diversidade é reduzida à unidade é que a razão se satisfaz, é que o intelecto encontra repouso.

O que é o mal? A filosofia deve responder a isso. O mal é apenas imperfeição, aquilo que não é completo, que está se tornando, mas ainda não encontrou seu fim. E se por um momento você pensar ao longo de uma linha que exige atenção próxima, perceberá que a imperfeição é necessária em um universo. Pois o que é um universo? Diversidade de formas. Mas toda forma, não sendo o todo, deve, necessariamente, ser imperfeita — menos que o todo, não pode ser idêntica ao todo, e sendo menos que o todo e, portanto, imperfeita em si mesma, mostra imperfeição; e somente a totalidade de um universo pode espelhar a imagem de Deus. O mal não é uma coisa positiva; é a ausência de perfeição, o estado que está sempre crescendo em direção à perfeição. O mal é apenas ausência de luz, mas a luz está sempre se tornando. E assim deixa de ser um problema, de pesar sobre o coração. E mesmo na forma de mal que chamamos de pecado, aquilo que é mau no homem, veremos em um momento que também ali não há razão para desânimo, que também isso está a caminho do bem. Mas, no que diz respeito ao problema do mal, sem tomar a humanidade em consideração por ora, isso não precisa preocupá-lo por um momento, pois a própria condição da manifestação é a diversidade, e o resultado inevitável da diversidade é a imperfeição nos objetos isolados.

Mas passemos ao homem, pois a resposta não estará completa até que tenhamos tratado dele.

Como a filosofia considera o homem no sentido mais profundo, mais pleno e mais grandioso? Ela vê no homem a imagem de Deus e, portanto, uma triplicidade primeira, que reflete a substância mais elevada e pura, a razão, o Self, como às vezes dizemos, no homem; e então vê, em segundo lugar, o que é frequentemente chamado de alma humana, aspirando ao divino acima dela, arrastada para baixo pelo bruto abaixo dela, o princípio dual no homem, o bem e o mal;

;

;

:

; do qual dependem o crescimento e a evolução do homem — uma mão estendida para cima em direção ao céu, a outra ainda apegada à terra.


;

comparou a alma à lua, que tem sempre um lado voltado para o sol e o outro voltado para as trevas.

E não se poderia ter uma imagem mais vívida da alma no homem.

Esta é a vida individualizada encarnada em uma forma.

E, em terceiro lugar, o corpo, representando a matéria do universo.

Espírito, alma, corpo — essa é, ao mesmo tempo, a visão mais simples e mais filosófica do homem.

Há outras subdivisões, mas todas se classificam sob essa grande triplicidade.

E assim você tem o divino no homem, que se mostra pelo pensamento; você tem a alma no homem, que é a vida individualizada; você tem o corpo no qual essa alma se desenvolve.

E quando você pergunta: O que é o pecado? Você tem de responder: É quando o homem faz aquilo que sabe ser o pior, quando um melhor está diante dele.

:

:

Isso é pecado.

Ele tem sua raiz na ignorância; o homem só se liberta dela através do conhecimento. Embriaguez, assassinato, roubo — não são pecados no selvagem que não conhece nada melhor; são pecados no homem civilizado, porque ele conhece o melhor e permite que a alma seja arrastada para baixo pelo corpo, em vez de elevar-se ao Espírito.

E essa é a verdadeira definição de pecado: quando, conhecendo o certo, você faz o inferior, ah, então o pecado está presente.

Onde não há conhecimento, o pecado não é pecado.

;

;

Paulo disse com toda a verdade: "O pecado é a transgressão da lei."

:

Quando a lei superior é conhecida, então transgredi-la é pecar.

Mas mesmo assim não é sem esperança, pois, assim como a lei

Não muda, pois a lei é inviolável; a lei que desrespeitamos nos atinge, e o sofrimento é o resultado da tentativa de transgredi-la, e nesse sofrimento está a lição, e nessa lição está o remédio, pois em um universo de lei deveis aprender a harmonizar-vos com a lei; caso contrário, dor, miséria e sofrimento estarão ao vosso redor, e, cansados do sofrimento, voltais-vos por fim para Aquilo.

É por isso que não precisamos partir nossos corações por causa do pecado; estamos crescendo para além dele, transcendendo-o, e cada luta, mesmo aquela que termina em fracasso, é um degrau na escada pela qual a alma ascende ao Espírito.

E qual é a força criativa no universo? Já disse que o poder criativo em Deus e no homem é o pensamento.

O pensamento de Deus cria universos; o vosso pensamento cria a vós mesmos; o pensamento é a única força criativa, a única coisa pela qual moldais, formais, construís.

O pensamento está em toda parte e abre o caminho para o agente criativo, a alma.

A alma cresce por reencarnação, em corpos fornecidos pela natureza, mais complexos, mais poderosos, à medida que a alma desdobra vosso caráter.

E assim a alma ascende, com faculdades cada vez maiores, para a luz eterna.

E não há temor para nenhum filho do homem, pois inevitavelmente ele ascende rumo a Deus.


E a Arte? Eu disse que uma Religião Mundial deve ter arte, e penso frequentemente que no mundo moderno homens e mulheres não percebem a grandeza da influência da arte na vida humana.

A Beleza não é algo morto.

É a manifestação de Deus na natureza.

Não há um único objeto na natureza intocado pelo homem que não seja belo; a manifestação de Deus é a Beleza.

Ela brilha através de todas as Suas obras, e não apenas naquelas que podem proporcionar prazer ao homem.

Se tomardes o diátomo e o observardes ao microscópio, encontrareis essa concha invisível, invisível ao olho humano sem auxílio artificial, traçada nos mais requintados padrões matemáticos, cada linha precisa, cada ângulo perfeito. O divino escultor a esculpiu em beleza, embora nenhum olho a veja, exceto o olho de Deus. Em toda obra natural, a beleza é a condição de manifestação; e mesmo quando o homem cria a feiura, a natureza logo reveste sua feiura de beleza.

E o artista? O artista é o sacerdote do belo, cujos olhos veem mais de Deus do que os nossos conseguem ver sob a forma da natureza. Ver a beleza que essa forma está velando, e o dever do artista é mostrar aos nossos olhos cegos aquilo que, sem o seu gênio, não podemos ver; nada menos que isso é uma profanação. A cor é mais arte do que aquilo que não merece o nome.

A cor é mais para o artista do que para você e para mim; a forma é mais para o artista do que é para nós; a melodia é mais para o artista do que para os nossos ouvidos destreinados.

;

;

; E toda forma de beleza oculta na natureza, cabe ao artista trazê-la à luz e colocá-la diante dos olhos dos homens; ele tem de ver o ideal sob toda forma, o perfeito sob toda imperfeição, e sua esplêndida missão é mostrar a beleza perfeita aos olhos cegos dos homens, para que, vendo-a, eles possam remodelar-se segundo ela, e suas vidas possam ser belas como é a natureza, que é a vida de Deus.


Isso é o que a arte significa.

A Grécia compreendeu isso, mas poucas nações além da Grécia conheceram a divindade da arte; mas a Grécia sabia que a arte não é um luxo, como é praticamente hoje.

A arte é necessária para as massas do povo muito mais do que para vocês, cujas vidas são belas exteriormente.

A favela numa grande cidade não é apenas uma degradação para as pessoas que nela vivem, mas sua feiura rebaixa a vitalidade da nação. Todos sofrem por causa da sua hediondez entre nós. Quando você vê o rosto da mulher da favela, sulcado e marcado, e macilento, e muitas vezes vicioso, toda a feminilidade é degradada pela miséria dela. Quando você vê um homem rolando bêbado para fora de um bar no East End de Londres, empapado, brutalizado, repugnante, pelo vício que o está destruindo, toda a masculinidade é rebaixada pelo horror que ele encarna. E nenhum homem pode ser perfeito enquanto o homem for brutal.

E a arte é um modo de purificar, de refinar, de elevar. Vocês falam sobre a beleza do povo grego. Por que eles eram belos? Porque colocavam a beleza nas suas ruas, porque a tinham em toda parte para o povo contemplar, porque suas mulheres, que haviam de se tornar mães, estavam cercadas pelo belo em todos os lados, e a criança não nascida tomava linhas de beleza porque a beleza era o sopro da vida para a Grécia. E isso nós temos de aprender.

Quando você tem uma estátua feia demais para pôr numa galeria, você a coloca nas ruas; quando você tem um quadro, você o pendura sempre numa galeria, mas as pessoas que mais precisam dele não vão a galerias.

Sei que as coisas estão, sei que no Oriente estão melhorando.

;

Fim dos esforços de Londres estão sendo feitos para trazer mais arte ao alcance do povo, mas será que já se compreende suficientemente que mostrar a beleza, ;

tornar a beleza uma coisa comum na vida, é tornar mais delicada, mais graciosa, a vida comum do homem? Boa música, boa pintura, boa escultura, estas estão entre os

para

refinar,

educadores da raça, e cada objeto deveria ter sua própria beleza.

Os objetos domésticos comuns Não há nada deveriam ser belos.

mas você preferiria ter um para impedi-lo salão abarrotado como um bazar de coisas inúteis, do que ter um único objeto belo em um ;

cômodo que fizesse toda a sua atmosfera pulsar

E suas escolas com delicadeza e com vida.

para as crianças deveriam ser belas, pois o coração infantil e o cérebro infantil são muito maleáveis.

E aquelas coisas horríveis que vocês chamam de escolas de diretoria, ou escolas municipais, em Londres são suficientes para

tornar a nação inteira feia.

em

Qualquer cômodo

em sua casa não tenha beleza, não

deixe

o Você coloca pinturas miseráveis no berçário não lhe falte beleza. "É bom o suficiente para as crianças", Não há nada degradação da arte.


para é bom demais para a criança, a religião do futuro trará este pão da vida para o lar de todos, e será percebido que um lar desprovido de beleza condena o luxo que nele se revolta e não o compartilha com outros.

E a religião do futuro deve ter uma Ciência, mas não será uma ciência restrita ao mundo físico, mas incluindo todos os mundos da matéria, pois assim como a filosofia é o reconhecimento da unidade na diversidade, assim é a ciência a observação da diversidade, a observação dos E a ciência do fatos na natureza.

futuro na religião do futuro será uma ciência de todos os mundos, e não apenas dos mais baixos e densos, aqueles do plano físico.

Observará o mundo das emoções, vestido em matéria mais sutil; o mundo da mente, vestido em matéria mais sutil ainda; o mundo do Espírito, onde a matéria é apenas a expressão obediente da vida, e não a embaraça em nada, sendo totalmente A ciência do futuro plástica à vontade.

observará os fatos, as forças e as leis da natureza em todos os mundos nos quais a evolução do homem está ocorrendo. Estudará as leis da natureza, não apenas físicas, mas morais e mentais, de modo que o mal-agir e o mal-pensar serão percebidos como contrários à lei do progresso.

;

;

;

;

E a ciência deve fazê-lo

pela observação, pelo pensamento e pelo mal

observando o resultado do mal e assim estabelecendo nesses mundos, bem como no físico, essa lei de ação e reação,


ação,

que no

Oriente é chamada de karma.

Se você sentir

pensará

erradamente, agirá erradamente. Se desejar erradamente, então pensará erradamente.

e a ação seguirá a mesma linha.

O que você pensa, você se torna inevitavelmente.

Essa é a lei.

E quando a ciência estudar os três mundos da evolução humana, ela poderá colocar essa lei sobre uma base científica definida.

Nós

colhemos em um mundo o que semeamos, nem sempre no mesmo mundo, mas em um mundo ou outro aquilo que é semeado colhemos, e dessa lei ninguém pode escapar.

Será

o dever da ciência do futuro fazer o que apenas poucos podem fazer hoje: observar as leis da evolução humana, ver como essa lei opera

E assim como ela

nos três mundos, da natureza examina as leis,

examina as forças da natureza nesses mundos, e assim estabelece, com base na observação, que o pensamento é o poder criativo.

Isso é feito agora, eu sei, por aqueles que são treinados na ciência que é chamada de Ocultismo, mas a ciência comum do futuro estenderá seu alcance a essas regiões mais sutis de nossa vida, e então, observando as forças da natureza, ela

falará com autoridade sobre seu escopo e sua

Não apenas examinará as leis da natureza e as forças da natureza em todos os mundos em que vivemos, mas também os fatos da

natureza interna em todos esses mundos.

resultados.


mundo imediato além do que chamamos de morte, o mundo além do mundo intermediário que é conhecido como céu — esses serão tão sujeitos à observação quanto o mundo do corpo físico.

E a ciência da Religião

Mundial dará a observação de leis, de forças, de fatos, como base para o ensino da moralidade, trazendo a moralidade para o reino da lei, em vez de ser o tipo de assunto ao acaso que é hoje.

E então essa ciência treinará os homens no estudo, assim como a ciência treina os homens hoje na maneira como devem usar seus aparatos e seus instrumentos — apenas a ciência do futuro treinará o estudante no desenvolvimento dos poderes que estão ocultos dentro de si mesmo, e não apenas na modelagem de ferro, latão e vidro em instrumentos para suplementar os sentidos.

Os corpos mais sutis dos homens, os sentidos mais aguçados e mais delicados, esses serão;

desenvolvida no homem por essa ciência que é o poder do homem de conhecer o lado material do Yoga.

Os corpos nos quais assim serão aumentados.

emoção e pensamento evoluirão assim mais rapidamente, e tão certamente quanto a ciência, ao estudar a natureza animal e vegetal, ensinou ao homem como evoluir em poucos anos o que a natureza, sem auxílio, levaria séculos para realizar,

assim essa ciência do Yoga ensinará a evoluir seus próprios corpos para uma utilidade mais plena

por uma aplicação das leis da natureza sutil, pela aceleração da evolução ao longo das linhas em que todos não podem trabalhar hoje.


E quando essa Religião Mundial tiver assim ensinado a essência da Religião, satisfeito a razão com uma verdadeira Filosofia, elevado a Arte ao seu lugar legítimo na vida, e dado uma Ciência para o estabelecimento da base de tudo, então coroará finalmente sua obra com uma nobre Moralidade, aplicando as verdades que possui à elevação da vida humana. Ensinará ao homem a viver uma vida nobre, e

dir-lhe-á por que isso é desejável.

Lembra-te do que uma mão estendida

te disse sobre a alma

para cima, em direção ao Espírito, uma apegada ao corpo, o homem será

ensinado a levar a vida heroica, quando realizar em si mesmo as possibilidades que se apresentam diante dele e no poder do pensamento o instrumento pelo qual seu ideal pode ser realizado.

Ele começará a compreender que, uma vez que a vida eterna habita o corpo, tudo o que é baixo, mesquinho, animal, está abaixo da altura de sua responsabilidade

e de seu dever;

ele começará a compreender que o

homem que sabe que a vida é una e que a vida

encarnada

só pode viver a vida nobre; por pura vergonha, não pode viver a vida do animal, do qual seu corpo é derivado.

Deves realizar tua própria Divindade, realizar o que o homem realmente é, um Filho de Deus em evolução.

Não precisas de ameaças, maldições, anátemas.

Diz-se que o prazer é fácil e que o bem é difícil. Isso depende de em que parte de ti

estás vivendo.

Onde está o centro de tua consciência? Se

está no corpo, sim, então os prazeres animais são atraentes; mas se vives sempre na mente, os prazeres animais diminuem até a insignificância.


Ao lado de uma nobre e esplêndida pintura, de uma melodia, ao lado de um nobre livro, o que são comer e beber e os prazeres dos sentidos? O homem não precisa de ameaças, ele só precisa de compreensão.

não precisa de maldições, ele só precisa de iluminação.

Dê-lhe a chance do que é melhor, e ele avançará para isso, abraçará e amará, ;

pois os prazeres mais elevados são os mais deliciosos,

assim como o ar dos cumes das montanhas é mais agradável do que a atmosfera de um cortiço.

E dessa crescente nobreza do indivíduo, dessa mesma base, a unidade da vida, crescerá a Fraternidade Humana realizada.

Voltei ao final àquilo com que comecei, à Imanência de Deus.

Com isso deve haver a Fraternidade Humana, pois assim como um círculo retorna sobre si mesmo e, ;

partindo de um ponto e dando a volta, você volta ao mesmo ponto novamente, assim a

Religião Mundial, começando com a Imanência de Deus, Sua presença em cada objeto, deve cumprir-se na Fraternidade Universal, o reconhecimento E isso significa tudo o que da unidade da vida.

essa palavra implica.

Oh, se fosse seu irmão, sua irmã, morrendo de fome, apodrecendo de doença, esmagados pela ignorância, irremediavelmente empobrecidos, você se sentaria com facilidade, conforto e felicidade, em seus lares melhores, em suas circunstâncias mais agradáveis?

A sua própria felicidade não se tornaria intolerável enquanto irmão ou irmã se contorcesse em dor ou angústia? E é isso que Fraternidade significa: significa manter tudo para todos, e usar tudo o que você tem para que outros também possam compartilhar, e ascender até onde você está hoje.


Significa compartilhar tudo de bom grado, não por compulsão da lei, mas pela compulsão mais imperiosa do Espírito interior, que conhece a E a Fraternidade realizada significa unidade de todos.

;

a elevação da raça humana, o tornar-se do homem em Deus.

;

significa o verdadeiro

E como você conhece

a beleza de suas próprias vidas, aquilo que você tem ao seu redor para tornar a vida justa e pura, oh, quando você perceber que todos são irmãos, então você ficará impaciente com seus prazeres até estar Essa é a trabalhando para o bem de todos. Essa é a lição, essa é a última que vem: que nada é tão grande para a Divindade encarnada quanto o serviço Se você é puro, prestado livremente a todos os que estão em necessidade.

aprendido, compartilhe seu aprendizado. Há mulheres entre vocês que são puras, compartilhem sua pureza. E há mulheres que carecem de cada virtude que vocês possuem.

;

Oh, sua pureza seria mais brilhante se você a compartilhasse com as impuras, e tentasse elevar suas irmãs àquilo que é a bênção de suas próprias vidas.

E assim como a Religião Mundial vem com toda a

Ele o dará, aquele que é o Mestre do Mundo, e estas verdades que eu pronuncio gaguejando se tornarão plenas do poder mais inspirador para vossos corações.

Ele tornará viva essa força que Assim


só posso descrever. Ele tornará atraente aquilo que só posso apresentar-vos em

que

eu

;

pobres palavras humanas, pois Ele falará ao vosso Espírito onde eu só posso falar à mente e ao coração, e Sua voz elevará o mundo em direção à Divindade, porque a Divindade brilhará tão claramente a partir d'Ele mesmo.

;

Eu

A VINDA DE UM MESTRE DO MUNDO AMIGOS, pedir-vos-ei que lanceis vossos pensamentos de volta por um momento à primeira palestra desta série. Terei de referir-me a ela mais

definitivamente em um instante, pois deliberadamente nessa palestra tentei estabelecer o fundamento sobre o qual :

a superestrutura de hoje à noite possa parecer-vos mais natural e mais convincente, pois um fato isolado, separado de todos aqueles aos quais ;

possa parecer estranho, bizarro, incrível. Assim como um mero fragmento de um quebra-cabeça infantil, erguido da mesa, sem relação com qualquer entorno, mostra um contorno curioso, uma forma ininteligível, mas, colocado em seu devido lugar no quebra-cabeça, completa o todo, que se revela natural e significativo, assim os grandes acontecimentos na história do mundo, vistos divorciados

está

relacionado,

possam

ível.

de

todo o resto,

parecer

ininteligíveis,

impossíveis ;

quando vêm em uma sequência regular, quando são reconhecidos como parte de um todo perfeito, mas

então o que era estranho se torna O FUTURO IMEDIATO

$

natural, o que era incrível se torna acreditável, e percebemos que, por mais estranho que possa ter parecido, arrancado de seu lugar na história, não há nada nele de incrível ou mesmo estranho quando o vemos em seu devido ;

;

lugar.

Mas antes de eu me voltar para o devido lugar do grande Mestre do Mundo na história, permiti-me por um momento elevar-vos acima da história exterior dos eventos que os homens chamam de história, e pedir-vos que volteis vossos olhos para Aqueles que guiam os eventos na história,

que moldam a evolução humana,

que

administram as leis da natureza.

Há, além

e por trás de todos os acontecimentos físicos, uma poderosa Hierarquia de ordem graduada, em cujas mãos está o governo, a direção — uma poderosa Hierarquia, os verdadeiros governantes do mundo, dos quais todos os reis e mestres terrenos são apenas as sombras ou os símbolos — uma grande Hierarquia que tem guiado nossa raça e moldado seus destinos desde o nascimento de nossa humanidade até os dias atuais, e que ;

guia nos milênios do futuro como tem guiado nos milênios do passado.

Essa poderosa Hierarquia tem dois grandes departamentos concernentes ao crescimento e à evolução do homem: um, o departamento que guia a evolução externa, que molda as formas das raças, que ergue e derruba civilizações, para quem os Reis e as nações do mundo são como peões no poderoso jogo da vida; o outro, o departamento de ensino, que dá religião ao mundo como o mundo a tem, o qual, mantendo em suas mãos o vasto círculo da Verdade, distribui porções dessa Verdade de tempos em tempos em formas para serem compreendidas pelo povo — aquele que dá ao mundo seus Instrutores espirituais, os Fundadores de todas as suas fés, e guia todo o seu desdobramento espiritual e moral.

E nesses dois grandes departamentos, visíveis ao longo da história humana por seu funcionamento, você tem em cada um deles um Chefe, que usa as forças do todo, que direciona suas energias para fins previstos.

À frente do departamento governante, no que diz respeito à aparência no mundo, está o poderoso Ser de quem o nosso próprio nome de homem é derivado. Ele é o Manu, O Homem, o tipo de cada raça à medida que é gradualmente construída, o homem perfeito de cada raça, que gradualmente desenvolve na raça as qualidades incorporadas em Si mesmo. E assim como o nome Homem significa o pensador, o inteligente, o raciocinador, esse nome do homem típico, o Manu, representa o Governante, o Legislador da raça.

E, lado a lado com ele, seu Irmão na grande obra da evolução, está o Instrutor do Mundo, chamado por esse nome em alguns dos antigos livros da Terra, conhecido como Aquele que incorpora em Si mesmo a sabedoria que é a verdade que alimenta a raça humana. Esses dois, o Governante e o Instrutor do Mundo, estão à frente dos dois departamentos dos quais falei, como tipos da Hierarquia como um todo em seu poder governante e ensinante.

E nas Escrituras das fés, de tempos em tempos, isso aparece, embora, a menos que você conheça a verdade subjacente, o fato como ocorre na história possa não lhe impressionar com todo o seu significado.

E ainda assim, para aqueles de vocês

que foram criados desde a infância na Bíblia Cristã, na Bíblia Judaica, esse fato deveria parecer natural e habitual, pois vedes ali à frente da jovem nação judaica os dois tipos dos quais falo, nos bem conhecidos e familiares nomes de Moisés, o Legislador, e Aarão, o Sumo Sacerdote do povo judeu;

pois em todas essas Escrituras tendes representados, repetidas vezes, os mesmos grandes fatos da evolução humana.

E sob esses dois nomes os mesmos fatos emergem: o Legislador e o Mestre, o Chefe do Estado e o Chefe da Religião.

E aquilo que às vezes se chama a Grande Loja Branca, esse poderoso corpo dos Guias e Mestres da humanidade, é a raiz de todo o grande pensamento que, de tempos em tempos, surge para ajudar o mundo. Seus mensageiros estão sempre se movendo entre os homens, trazendo-lhes a verdade de que a era necessita.

E podeis traçar, na longa linha dos grandes gênios da literatura, da arte, da ciência, os mensageiros dessa única grande Hierarquia que, oculta à vista, guia os destinos dos homens.

Nos velhos tempos, há muito, muito tempo, antes de nossa

A VINDA DE UM INSTRUTOR MUNDIAL

orgulhosa quinta sub-raça teutônica ter tomado em suas mãos o cetro e a liderança do mundo, entre os povos mais antigos e nos dias mais remotos, os mensageiros eram honrados, os mestres eram acolhidos e reverenciados.

Somente com o crescimento da mente concreta no homem, e daquela individualidade autoafirmativa que é inestimável para a evolução humana, embora em muitas de suas manifestações repugnante e angustiante —

somente desde que essa particular

parte da natureza humana assumiu o lugar predominante e se colocou à frente da evolução, somente desde então os mensageiros têm sido menosprezados em vez de reverenciados, desprezados em vez de acolhidos.

E daí o perigo de hoje, de que a história do Mensageiro, antes, do poderoso Mestre,

que veio à infância da quinta sub-raça, a teutônica, possa repetir-se em nossos próprios dias, quando essa sub-raça atingiu sua maturidade; pois a história dos mensageiros desde que Cristo veio à Terra tem sido uma história de perseguição, de tortura, de assassinato, de rejeição extrema.

E às vezes alguém se pergunta, olhando

se o mundo está pronto para a vinda novamente de um Instrutor Mundial, ou se a medida aplicada aos menores mestres poderá, porventura, ser novamente aplicada quando o Maior estiver na Terra, visível mais uma vez.

Mas antes de desafiar essa questão, consideremos que o Instrutor do Mundo é aquele que é o Fundador e a figura central de cada grande fé, por sua vez, para cada sub-raça, como sabeis, tem sua própria religião, dada a ela nos dias do passado recente, moldando e formando sua expressão à medida que cresce da juventude à maturidade.

Assim, olhando para as religiões mundiais em relação às sub-raças, encontramos uma grande sucessão de poderosos Instrutores que, em verdade, são todos um e o mesmo Instrutor, aparecendo sobre a Terra repetidamente para ajudar e ensinar o povo.

Pois enquanto o Governante gradualmente evolui o povo e molda sub-raça após sub-raça, o Instrutor do Mundo, de pé ao seu lado, surge para sub-raça após sub-raça, e dá a cada uma uma religião apropriada às suas necessidades, cuidadosamente desenhada para a sua evolução especial e peculiar.

E sempre o Instrutor do Mundo está conectado com o que se chama os Mistérios, isto é, o Ensinamento Secreto, o lado esotérico da religião, que é dado àqueles fortes o bastante para recebê-lo, maduros o bastante para compreendê-lo, a espinha dorsal de toda religião exotérica, aquilo que Orígenes chamou de Gnosticismo, o Conhecimento, sem o qual uma religião tende gradualmente a decair e a desaparecer.

O Instrutor do Mundo, quando vem, dá à religião os seus Mistérios, nos e pelos quais a verdade será mantida viva.

Prontos estais a reconhecer que a história passada das fés mais antigas que a vossa, mas muitos de vós não percebeis que o Instrutor do Mundo, quando veio a vós, restabeleceu para o Cristianismo os Mistérios que as fés mais antigas também haviam desfrutado, e que, nos escritos da Igreja primitiva, esses Mistérios são mencionados; que, como se vê no ensinamento dos primeiros bispos e mártires da Igreja, foi nos Mistérios que eles obtiveram o seu conhecimento. Mas esses Mistérios desaparecem quando faltam discípulos, embora o ensinamento pertencesse, nos primeiros dias, à Igreja Cristã, tanto quanto a qualquer uma das fés mais antigas do mundo.

E nesses Mistérios o ensinamento do Instrutor do Mundo era sempre um e o mesmo.

Podeis reconhecê-los quando vislumbres do ensinamento emergem na filosofia ou na religião do tempo. É sempre a proclamação do Eu universal, e do Eu particular ou especializado, que é o fragmento individualizado do todo.

A existência desses é o fato fundamental que o homem precisa conhecer para o seu progresso — a identidade de natureza entre os dois — e a necessidade de o homem realizar essa identidade e conhecer-se como uno com a Vida Universal, esse ensinamento supremo por símbolo, por alegoria ao mundo exterior, e expresso claramente ao interior, é a verdade central mesma que todos os Mistérios foram estabelecidos para ensinar, para transmitir aos seus Iniciados.

Se olharmos para as diferentes sub-raças e as rastrearmos assim, usando o conhecimento que pode ser obtido dessas coisas internas, podemos ver como cada vez o Instrutor do Mundo usou um símbolo um pouco diferente, mas sempre envolvendo a mesma verdade fundamental.


Podemos examinar as sub-raças que precederam a nossa, e ver como em cada uma delas o ensinamento foi dado, deixando traços na Escritura externa, no ensinamento exotérico da fé.

No tronco da nossa raça, o primeiro grande povo ariano, ali tiveram como Instrutor do Mundo o grande Ser conhecido sob o nome de Vyasa, e Ele ensinou a única verdade pela figura e pelo símbolo do Sol.

O hindu de hoje vos falará da Pessoa, do Espírito, no Sol, e a fórmula mais sagrada, o mantra mais poderoso do hinduísmo ainda é um clamor a esse Sol supremo, e a prece de que o Sol irradie os corações dos homens. Sim, o Sol nos céus, o símbolo visível da Divindade; o Sol no coração do homem, o Self individualizado nele — que ambos eram idênticos, e que o homem deve encontrar a Realidade dentro de si antes de poder conhecê-la como verdade certa fora dele.

Foi nessa forma que o ensinamento foi dado, e ainda existe na terra indiana hoje; foi a mãe da nossa sub-raça.

Então, quando Ele veio à segunda sub-raça, e ensinou no Egito sob um nome diferente, o nome de Thoth, a quem os gregos chamaram Hermes, ali Ele tomou a luz como símbolo, e primeiro falou aquelas palavras que vos são familiares no quarto evangelho egípcio que encontrais no vosso Novo Testamento hoje, pois então Ele proclamou "a Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo", a Luz no coração do homem bem como a Luz no universo; e o Rei do Egito foi ensinado exteriormente a "buscar a Luz", porque somente o Rei que vê Deus no coração de seus súditos pode ser verdadeiramente um Rei, e evocar o lado divino da natureza de seu povo.

E você descobre que, assim como o Rei foi ensinado a buscar a Luz, assim também "Segui a Luz" o povo foi ensinado a fazer. E a doutrina da Luz interior e da Luz universal era o próprio centro dos Mistérios Egípcios ou Herméticos.

Então Ele veio à terceira sub-raça, aos Iranianos, e veio então sob o nome de Zaratustra, mais conhecido como Zoroastro, e ali o Fogo foi o símbolo pelo qual a mesma grande verdade foi ensinada — Fogo no coração do homem, Fogo no templo para os adoradores, Fogo no céu que dava luz ao mundo.

E naqueles dias antigos, quando os sacerdotes eram verdadeiramente Magos, e conheciam as grandes artes que controlam os elementos da natureza, então a mão erguida do sacerdote do Fogo, como a de Zaratustra, o Filho do Fogo, erguida aos céus, fazia descer o Fogo das nuvens, e o lançava sobre o altar, e o fazia irromper em chamas. E tão grande foi a impressão que o ensinamento causou, que o Pársi moderno, que ainda guarda a memória e a tradição do culto mais antigo, quando acende o fogo em seu templo, o fogo sagrado que é mantido aceso ano após ano, não pode acendê-lo em um templo novo até que, após haver reunido os fogos da terra — — da lareira do lar, o fogo da forja do ferreiro, as muitas fibras que os homens fazem para o trabalho — ele não pode finalmente acender o fogo sagrado até que o relâmpago, que ele já não pode mais evocar dos céus, irrompa na tempestade na atmosfera, e de uma árvore atingida, iluminada pelo relâmpago, ele tome o fogo que deve arder no altar de fogo de seu templo.


Então, uma quarta vez, Ele veio à quarta sub-raça, os Gregos, agora como Orfeu; mas Ele não falava mais em Luz, e sim em Música, e pelos mistérios do Som ensinou o desdobramento do Espírito no homem.

E ao Grego Ele falou em Música, e os Mistérios Órficos foram aqueles nos quais o mesmo conhecimento foi dado, e a grandeza da Grécia foi alcançada.

E assim, pelo Sol, pela Luz, pelo Fogo e pela Música, o Instrutor do Mundo falou às sub-raças que vieram antes.

Então Aquele Poderoso Retornou à terra apenas mais uma vez, para tornar-se o Senhor Buda, e fundar a religião que ainda hoje supera em número qualquer outra fé na terra.

E então Ele partiu, nunca mais a tomar forma mortal, e

transmitido ao Seu Irmão, que, lado a lado com Ele através de muitas eras, viera para o dever de ensinar o mundo, àquele que é o Instrutor do Mundo de hoje, o grande Senhor Maitreya, a quem a cristandade chama de Cristo.

E entre esses dois, idênticos no pensamento, idênticos no ensinamento, havia contudo uma diferença de temperamento que

A VINDA DE UM INSTRUTOR DO MUNDO

colorava tudo o que ensinavam, pois Aquele que se tornou o Buda é conhecido como o Senhor da Sabedoria, e Aquele que foi o Cristo é conhecido como o Senhor do Amor — um ensinando a lei, convocando os homens para o reto entendimento, para o reto pensar; o outro vendo no amor o cumprimento da lei, e vendo no amor o próprio semblante de Deus.

É o Senhor da Sabedoria! Senhor do Amor! É o Amor que é o Instrutor do Mundo de hoje.

Primeiro Ele Se mostrou ao Seu antigo povo, o Fundador daquele culto na Índia que ainda hoje encerra em si a vasta maioria do povo indiano. Os filósofos podem adorar o Deus Poderoso, o pensador intelectual austero pode falar do Uno Eu Onipenetrante; mas a Forma sob a qual Deus é adorado nos inúmeros lares da Índia, a Forma para a qual se derrama uma devoção e um amor apaixonado que nenhuma religião na terra pode superar, é a Forma de Shri Krishna; não o estadista, o guerreiro, não aquele em quem pensais ao ler a grande história do Mahabharata, mas o Shri Krishna que foi o Amante dos homens, a Criança e o Jovem que é para todo coração hindu hoje exatamente o que o profeta hebreu quis dizer quando falou:

"Teu Criador é teu Marido, teu Amante" — a Forma divina que mantém o coração da Índia cativo em cadeias hoje, e enquanto eles O chamam de Krishna, vós O chamais de Cristo, mas Ele é o único Senhor do Amor que é adorado por ambos.


Então Ele veio à nossa quinta sub-raça, o grande Instrutor para dar uma nova religião e moldar o crescimento espiritual dos povos teutônicos. E por breves três anos Ele veio, de vida perfeita, e exerceu Seu ministério entre o povo judeu; mas foi dito pateticamente: "Veio para os Seus, e os Seus não O receberam"; e embora se dissesse que Ele falava como nunca homem algum havia falado, apenas por três anos puderam tolerar o Senhor do Amor entre eles.

E depois que O mataram, os registros de Sua Igreja declaram que apenas uns pobres cento e vinte se reuniram como discípulos.

Um registro estranho para a vinda de um Instrutor do Mundo, mas a história tem justificado o poder do ensinamento, pois se a Sua própria geração O rejeitou, centenas de gerações desde então Lhe prestaram homenagem, e sobre a Cristandade hoje o Seu Nome está assumindo um poder cada vez maior e mais poderoso, pois os homens estão começando a perceber que o Cristianismo não é uma igreja, não é um livro, não é uma organização, mas é o reconhecimento de um Cristo vivo e o desenvolvimento da vida crística no homem.

Agora que vos conduzi até esse ponto, sub-raça após sub-raça, com o Instrutor do Mundo vindo a cada uma por sua vez e dando a cada uma uma religião, e quando vos lembro que em nossos próprios dias, pelo testemunho dos etnólogos, um novo tipo de sub-raça está agora começando a surgir, qual é o corolário inevitável, o que devemos perceber, senão que a próxima coisa em sucessão que vós e eu devemos esperar é A VINDA DE UM INSTRUTOR DO MUNDO? Se, durante cinco sub-raças, sempre o Instrutor apareceu para ensinar e ajudar, será que a que agora está nascendo será deixada sozinha sem um Instrutor? Recusará o Instrutor do Mundo vir, como Ele veio em todo caso semelhante anterior? Esse é o argumento do ponto de vista racional que eu vos pediria para considerar, se parece tão estranho e tão impossível que em nossos próprios dias, como outrora, algum poderoso Instrutor deva vir ao mundo para elevar e ajudar.

Nós somos tão propensos, com todo o nosso orgulho de intelecto e de nacionalidade, a nos considerar pequenos demais para sermos abençoados com a presença de um Instrutor do Mundo; e, no entanto, se Ele veio cinco vezes antes, sob a condição exatamente semelhante de um novo tipo aparecendo na terra, por que esta deveria ser deixada de fora da série, e aquilo que foi feito cinco vezes antes falharia à nossa própria geração? Esse é um pensamento que bem podeis considerar quando estiverdes decidindo se, ao falar da vinda do Instrutor do Mundo, estou sonhando e fantasiando, ou estou falando palavras de verdade e sobriedade, como aqueles que testemunharam a Sua vinda quando pela última vez os Seus Pés tocaram a superfície da nossa terra.

Há outro argumento, não histórico, mas ainda assim fortemente apelativo, ao que me parece, que podeis considerar quando estiverdes pensando sobre a probabilidade de tal evento: que no estudo da história, onde quer que vejais os sinais de uma grande ideia se espalhando pela mente do povo, uma tendência que vai se realizar na história humana, então, quando o tempo está maduro, a ideia sempre torna-se encarnado em uma pessoa, e a pessoa torna visível na terra aquilo que gradualmente foi crescendo na esperança e no anseio do povo.


assim é.

Em casos menores

você o reconhece

Os homens pensaram e sonharam com uma Itália unida, e essa ideia tomou forma em Mazzini, o profeta, e Garibaldi, o guerreiro. E assim no caso da Alemanha. Muita conversa sobre uma Pátria Alemã, poetas cantando sobre ela, homens que escreviam livros falando e pleiteando por ela — mas foi somente quando a ideia se tornou difundida, quando os corações da nação se voltaram para ela, que ela se encarnou em Bismarck, o estadista, em Moltke, o general. E assim é sempre verdade que onde uma ideia nasce nos corações do povo e se espalha amplamente entre eles, nasce algum grande homem em quem essa ideia toma forma, que a conduz à realização.

E quando você vê, como apontei há duas semanas, uma tendência crescente para a união entre religiões e entre povos; quando você encontra homens falando de paz universal; quando os encontra discutindo a possibilidade de federação — então você pode saber que o movimento mundial em direção à união deve necessariamente tomar encarnação naqueles que a realizarão.

E quem fará a união das religiões tornar-se real, senão o Professor do Mundo que deu as religiões ao mundo? Nesse sentido, é verdade o que diz o provérbio: "os acontecimentos vindouros projetam suas sombras antes", pois os eventos ocorrem no mundo espiritual, e a expectativa desses eventos é a sombra nas mentes dos homens que gradualmente pressagia a realização aqui.

E assim, quando ouvimos de todos os lados o clamor de que um grande professor religioso é necessário; quando encontramos de púlpito em púlpito ressoando o anseio por um grande professor que una os corações dos homens e torne a fraternidade das religiões uma realidade no mundo — então começamos a compreender que estamos diante de um desses movimentos mundiais que se corporificam em líderes mundiais, e que o anseio por uma Religião Mundial universal se encarnará na pessoa de um Professor do Mundo, que tornará essa religião manifesta na terra.

E assim, ao pensar por essas e outras linhas, vemos no mundo ao redor

nós, no grande panorama que se desenrola diante de nossos olhos, ao percebermos que nossa razão apenas toca uma das crises humanas, essas grandes vozes da história, a intuição, o Espírito de visão ampla, confirma a conclusão a que a razão chegou hesitante — ah, então surgirá em nossos corações uma pergunta: Quando Ele vier, o mundo O receberá? Quando Ele vier, como O conheceremos?


Como evitaremos repetir a trágica história de Sua última aparição na Terra? A história se repetirá aqui, e a narrativa da Judeia, de Jerusalém, e até do Calvário, será novamente encenada, uma poderosa tragédia no palco do teatro do mundo? Se, em vez do brilho dos séculos e da maravilhosa radiação que a adoração de milhões derramou sobre a figura do Cristo, em vez disso, que atrai vossa adoração agora, estivésseis olhando para a Jerusalém de 2000 anos atrás, quão diferente pareceria a história daquela vida, quão diferente o julgamento que faríeis sobre aquele novo Profeta que surgira entre os judeus!

Não podeis, por vossa imaginação, recordar até certo ponto os traços inevitáveis da época? Não podeis imaginar o jovem desconhecido erguendo-se em meio a um povo orgulhoso, arrogante, e dando-lhes uma mensagem diferente daquela que esperavam? Não podeis perceber o tipo de observador que criticava o novo Pregador, que questionava Sua sanidade, Sua moralidade? Alguns diziam: "Ele é um homem bom"; "Não", diziam outros, "Ele engana o povo"; e outros clamavam: "Ele tem um demônio e está louco; por que O ouvis?"

Oh, tentai viver por um pouco naqueles primeiros séculos; tentai compreender o sentimento do povo, a população inconstante que por um momento O ouvia com alegria e depois pegava pedras para atirar-Lhe — o povo influenciado por cada sopro de mudança, ora amando, ora odiando, ora gritando "Hosana!" e depois "Crucifica-o!" Tentai pensar o que teríeis sentido se tivésseis sido um daquele povo judeu de então! Um estranho, um homem não instruído nos ensinamentos dos fariseus, nenhum rabino ou mestre reconhecido do povo — talvez agitando o povo, talvez causando descontentamento e até rebelião, um herege na religião, porventura um perigo para o Estado. E então compreendereis a satisfação.

calma que caiu sobre Jerusalém quando o povo soube que Ele estava morto, e sentiram que uma fonte de perigo havia sido removida, uma possível causa de mal havia sido cortada pela raiz.

Pois como conhecerá um homem o Mestre? Somente pelo valor do ensinamento que Ele dá.

O ensinamento do Cristo mostrou-se na história; não se mostrou às pessoas que O ouviram;

e as palavras que caem de Seus lábios são surpreendentes, pois quanto mais elevado o Mestre, mais difícil é apreender o valor do ensinamento que Ele dá.

O mestre aceitável é aquele que diz uma coisa um pouco melhor do que nós podemos dizê-la, diz o que queremos que seja dito; não é o que está muito acima de nós e que fala as coisas do céu aos ouvidos surdos da terra. Oh, você e eu reconheceríamos tal mestre se Ele viesse na Londres de hoje, em vez de na Jerusalém de 2000 anos atrás? Para que essa questão possa ser respondida mais ou menos por alguma sugestão, deixe-me trazer de 2000 anos atrás para a Londres do nosso tempo, e ver até que ponto o preconceito do dia estaria contra a vinda de tal Mestre, até que ponto o pensamento de hoje estaria disposto a curvar-se diante das palavras que Ele pudesse proferir.

Tomai uma coisa, muito comum, muito simples: vosso preconceito contra raças muito difundidas cuja cor é diferente da vossa.

Suponhamos que o Cristo tomasse o corpo de um homem de cor; como O reconheceríeis como o Mestre Supremo? Ora! Ele não poderia ir a muitas de vossas colônias; seria excluído da Austrália, do Canadá, da África do Sul.

Estaríeis dispostos a reconhecê-Lo?

Esse preconceito não é mais estranho do que o que impediu os judeus de reconhecer o Cristo em um de seu próprio povo. Esta é uma das questões práticas que precisais considerar, pois no passado os Mestres vieram de orientais, das raças que agora desprezaís e pensais serem inferiores às vossas.

Como então, se Ele tomar um corpo oriental, estareis dispostos a aclamá-Lo como vosso Mestre? O Cristo era um Oriental.

Mas os homens que O adoram excluem os orientais que Lhe são mais próximos em sangue do que eles mesmos, e ninguém aqui parece pensar muito nisso; ninguém aqui parece considerar que podem estar construindo um muro de preconceito que impedirá seus olhos de reconhecê-Lo quando Ele vier.

E assim uma das coisas das quais deveis limpar vossas mentes, se quereis que vossa visão seja clara, será todo preconceito

A VINDA DE UM INSTRUTOR MUNDIAL

preconceito de raça, todo preconceito de cor, todo esse orgulho que vos faz pensar que o homem branco é o favorito de Deus e nenhum outro.

Até que isso seja expulso do coração de cada um de nós, até que estendamos as mãos não de patronato e condescendência, mas de fraternidade igualitária a homens de toda raça e toda cor, não poderá ser que, quando o Cristo estiver entre nós, O rejeitemos porque Ele não é do nosso sangue e da nossa espécie?

O Instrutor, eu disse, é justificado pelo ensinamento. Como poderemos reconhecer a espiritualidade do ensinamento, se ele apresenta as coisas de maneira diferente daquela a que estamos acostumados, se apresenta alguma grande verdade espiritual sob um novo aspecto e sob uma nova luz?

Primeiro, tentando desenvolver em nós mesmos o espiritual acima do intelectual e do emocional, desabrochando em nós a vida espiritual que reconhecerá o seu parente quando o vir, e a espiritualidade na sua forma mais elevada e mais maravilhosa. Pois as medidas do céu não são as medidas da terra, e as balanças divinas diferem muito dos nossos pesos humanos.

Muitas vezes admiramos muito o orgulho e a alta posição, o esplendor do intelecto ou a magia da emoção.

Mas o homem espiritual é gentil, calmo, manso e sempre pronto a não se ressentir.

Como podereis vós, sempre prontos a vos defenderdes contra ataques injustos, sempre prontos a provar que estais certos e o outro errado, sempre ansiosos por pegar em armas para golpear quando fostes golpeados, vós que considerais pouco viril suportar o insulto em silêncio — como apreciareis a majestade da dignidade que, quando acusado, permaneceu em silêncio diante dos Seus juízes, e a toda ameaça e acusação feita Ele não respondeu uma palavra? Se ouvirdes uma acusação contra alguém e essa pessoa permanece em silêncio e não se defende, dizeis que ela é culpada; caso contrário, defender-se-ia, processaria por difamação ou tomaria algum outro meio desse tipo.


Mas esse não é o caminho da vida espiritual.

Essas não são as armas dos grandes Seres da raça.

Quando foi injuriado, não injuriou; quando sofreu, não ameaçou; mas entregou-Se Àquele que julga retamente." Aí está o segredo espiritual; a lei é segura, a lei é justa, a lei é boa; não precisais vingar-vos.

Se fostes prejudicados, a grande lei vos fará justiça, e ninguém poderá prejudicar-vos, a menos que vós mesmos o permitais;

Fez a arma para o teu golpe; pois somente aqueles que erraram recebem de volta o golpe sobre si mesmos.

E assim, se quereis conhecer o Cristo quando Ele vier, cultivai o espírito do Cristo para suportar o insulto com perdão, para suportar a acusação em silêncio, para refrear a ira, para não retribuir o mal com o mal, mas com o bem.

E se em vós mesmos puderdes desenvolver essas qualidades crísticas, então vossa visão será clara para reconhecer

embora

Ele quando vier; pois e n'Ele

em vós elas são imperfeitas

perfeição, ainda assim a natureza será a mesma e

A VINDA DE UM INSTRUTOR DO MUNDO

conhecerá a sua própria,

e reconhecerá a grandeza que de outro modo cegaria a visão.

Se quereis conhecer o Cristo quando

Ele vier,

procurai desenvolver em vós mesmos não apenas essa gentileza e paciência, mas todas as qualidades que contribuem para a formação do homem espiritual — o amor por

todos que

encontrais, sejam atraentes ou não — a paciência que se torna mais paciente diante da ignorância e da estupidez — o amor que

;

;

se torna mais gentil quando encontra a timidez, quando encontra fraqueza em seu caminho — aquelas qualidades que às vezes são ridicularizadas como femininas, mas que toda mulher deveria ter — o coração que sente e compreende quando a miséria está diante dele, e que nada retém quando tem algo a dar.

Se quereis conhecê-Lo quando Ele vier, então freai a tendência de depreciar os grandes, e de encontrar falhas no que é nobre.

Tantas ;

;

pessoas, olhando para o sol, apenas veem as manchas — e nenhum homem, dizem, é herói para o seu valet de chambre. Mas por que não? Não porque ele

não seja heróico, mas porque o coração do valet de chambre não pode apreciar o heroísmo.

;

Nós

nós encontramos pequenas falhas, damos ênfase a criticamos e perdemos a alma da bondade e da grandeza, porventura, naqueles que ;

;

;

estão ao redor.

Oh, cultivai a reverência, ainda que

seja contra o

sentimento comum da época.

Não vos envergonheis de admirar.

Não vos envergonheis

de ser reverentes àquilo que

é

maior, mais nobre do que vós mesmos, pois o poder de admirar significa Aquilo que realmente reconheceis como nobre, por esse próprio reconhecimento vos elevais mais perto dele e vos tornais mais semelhantes a ele. Reverenciai a grandeza onde quer que a vejais — na vida exterior,


na vida interior,

nela,

no gênio do

escritor, do pintor, do escultor, na santidade do santo, na compaixão do misericordioso.

Em cada um que encontrardes, procurai ver o melhor e não o pior.

Encontre cada um, mesmo que seja o criminoso, como o santo potencial, pois por esse amor e respeito àquilo que existe apenas em germe, a semente irá romper, e logo crescerá em flor e em fruto.

Deus está em cada homem, e se você não O vê, são seus olhos que estão cegos; e se você quisesse ver o divino em sua perfeição majestosa em um Cristo, então veja o Cristo em seu semelhante mais pobre, homem ou mulher, e em verdade você O conhecerá quando Ele vier.

Quando você for capaz de sentir reverência, então não coloque um freio no amor que flui para aquilo que você vê ser maior do que o seu eu, mas nutra o sentimento de devoção que está pronto para amar, que está pronto para dar, que é capaz de se entregar totalmente àquilo que sabe ser maior do que si mesmo.

Oh, diziam os antigos que havia alguns que, quando encontraram o Cristo, deixaram tudo e O seguiram.

E se, quando Ele estiver entre nós no nosso século vinte, algum de vocês quisesse estar entre aqueles que, ao vê-Lo, deixam tudo e O seguem, então cultive esse sentimento em sua vida diária enquanto Ele ainda não está presente manifestado entre nós.

Assim, pratique as virtudes que irão desabrochar em flor quando você estiver em Sua presença.

Tente perceber o que Ele deve ser, o Mestre dos anjos e dos homens.

Tente captar algum toque de Sua natureza, algum lampejo de Seu ser, alguma compreensão de Seu espírito de amor perfeito, de pureza perfeita, de poder que conquista tudo porque atrai tudo ao conhecimento e à resposta.

Se assim for entre alguns de nós, suficientes para influenciar a opinião pública de nosso tempo, então quando o Senhor do Amor vier novamente, não será uma Cruz que O encontrará; não será ódio que será derramado contra Ele quando Ele estiver entre nós; não serão três breves anos apenas que Ele permanecerá conosco, mas nosso amor não O deixará partir, pois o amor aprisiona até o Senhor do Amor.

Então nós, que tentamos crescer à Sua semelhança, nós que anelamos pela glória de Sua presença, nós com nossos olhos veremos o Rei em Sua beleza, e conheceremos o Mestre Supremo quando, novamente, antes de muito tempo, Ele pisar os caminhos da terra.

IV

PROBLEMAS SOCIAIS:

AUTO-SACRIFÍCIO OU REVOLUÇÃO?

AMIGOS: Alguns de vocês podem pensar, ao ver o título de minha palestra desta noite, que ele constitui antes uma descida dos assuntos que temos considerado em ocasiões anteriores.

Passamos do estudo de uma Religião Mundial, da contemplação de um Mestre Mundial, para mergulhar nos problemas sociais de nosso tempo, e perguntar se eles serão resolvidos por auto-sacrifício ou revolução.

E, no entanto, visto corretamente, o assunto das necessidades humanas e das dificuldades humanas deveria naturalmente seguir-se à consideração daqueles tópicos mais elevados com os quais, até agora, temos nos ocupado — pois o êxtase do Místico na Visão Beatífica não produz realmente seus devidos resultados, a menos que ele traga um pouco da beleza e da harmonia que o deleitaram para o tumulto e os ruídos de nossa vida terrena.

Aquele ar puro das montanhas, por mais delicioso que seja, não deveria incapacitar-nos, mas antes revigorar-nos para o enfrentamento das aflições humanas, para a cura das dores humanas.

E quando o Mestre Mundial está entre nós para difundir a sabedoria de Seus ensinamentos e derramar Seu amor, certamente parte de Sua obra será lançar o fundamento daquele Reino de Retidão, que Seus seguidores terão a tarefa de construir lentamente sobre a terra.

E assim, não creio que nosso assunto de hoje deva ser realmente considerado um descenso, mas como o assunto natural e legítimo para o qual devemos agora nos voltar, a fim de que possamos tentar compreender como podemos ajudar nossos irmãos, e no próprio ato de ajudar possamos preparar o caminho para a vinda do Senhor.

Agora, aqueles de vocês que leram os jornais das últimas duas semanas e os examinaram com inteligência desperta e atenta aos contornos mais amplos do que ali veem — mesmo que porventura tenham lido descuidadamente — devem ter sido impressionados pelos três assuntos especiais que ocuparam as colunas da primeira página dos jornais, e impressionados por sua justaposição lado a lado.

Um desses trataria das grandes procissões dos últimos dias, com tudo o que acompanhou a coroação do Rei e da Rainha.

Ao lado disso, vocês terão notado, dia após dia, relatos das greves que ocorrem entre os operários do Norte, as lutas ali entre o trabalho e o capital, a amarga contenda que está rasgando e ameaçando o esplendor da civilização e da indústria.

E, então, depois dessas duas — a luta que desfigura o esplendor — vocês terão quase invariavelmente, creio eu, uma coluna dedicada aos últimos triunfos da aviação, os voos dos homens no ar, as corridas sobre a terra e o mar.

Agora, desses três assuntos assim constantemente reproduzidos lado a lado, cada um tem seu significado, sua instrução para nós esta noite, pois juntos nos dão uma visão da civilização de nossos dias, das forças em ação entre nós, da tendência da civilização da qual fazemos parte; e tomo os três como uma abertura para ver nestes as condições que nos cercam, para olhar os fatores de nossos problemas, a fim de que possamos julgar a solução que talvez seja possível encontrar.


Detenho-me um momento no primeiro destes, que tem ocupado tanto o pensamento e, nos últimos dias, a atenção de muitos, durante os quais houve cortejos, procissões, espetáculos que acompanharam a coroação de nossos Soberanos.

Olhando para as multidões que participaram de tudo isso, procurando captar o que era para elas a atração e o prazer, perguntamos: quais são os pontos que emergem mais claramente dessas densas e compactas fileiras de homens e mulheres? Claramente, parte disso era o gozo do espetáculo como espetáculo, o prazer de ver algo brilhante e resplandecente que mudava por um momento a corrente monótona e lânguida de sua vida diária; o prazer na mera visão da beleza, do esplendor; a mudança das ruas cinzentas e tristes de Londres, das casas sombrias e sem alegria de tantos milhões da população, um prazer vivo, embora passageiro, por vislumbrar por um instante uma vida tão distante da sua.

E então, após esse prazer natural, podíeis distinguir certo orgulho entre o povo pela grandeza do panorama do Império que se desenrolava diante de seus olhos, enquanto as longas procissões passavam por rua após rua.

Podíeis notar como as boas-vindas mais calorosas se dirigiam aos grandes constituintes desse Império — os homens que representam as Colônias, aqueles que representam o grande Império Indiano; ali tínheis os dois grupos que mais tipificavam para a multidão a grandeza de seu país, o poder e a força do Império que se estende ao redor do mundo.

E então o terceiro fator — uma afeição real, bastante forte, pelas duas figuras reais em torno das quais todo o esplendor se centrava. Ninguém que olhasse para aquelas multidões com o olho que vê além do físico poderia deixar de notar as grandes nuvens carmesim que se desenrolavam à medida que a procissão passava, e envolviam o par real, quase os ocultando na profundidade e beleza de sua cor. E aqueles que conhecem algo dessas coisas...

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

as cores que marcam as emoções sabem que aquelas nuvens carmesim significavam um amor real, uma afeição real, pelo homem e pela mulher coroados que eram alguns, percorrendo as ruas.

por acaso, quem tivesse visto as grandes procissões em que a Rainha Vitória participou, no Jubileu de Diamante, por exemplo, teria notado uma diferença na saudação, marcada pela diferença na cor de que falo, pois em torno daquela venerável senhora, que por tanto tempo empunhara o cetro do Império, rolava um sentimento que era quase mais devoção do que amor — amor elevado a um ponto altíssimo, amor pleno de devoção à sua pessoa, de reverência por ela como Rainha —, enquanto no outro dia havia menos do azul requintado que mostra devoção tingida de adoração, e mais do sentimento humano natural de amor e simpatia por estes, quase ainda não testados, em torno dos quais o coração da nação está rapidamente começando a se enrolar. E essa parte do espetáculo era do mais profundo interesse, pois esse amor é uma das grandes forças conservadoras da nação. Não quero dizer Conservador no sentido político de partido, mas conservador no sentido humano de construir, manter e edificar, pois o amor e a lealdade de uma nação ao seu Chefe é uma das forças poderosas que unem um Império, e nesse amor à Coroa, elevado acima de toda luta partidária, está a promessa da duração do Império, da força que o manterá firme, não importa quais dificuldades possa ter diante de si. Mas agora, de um e de outro lado, às vezes falado, às vezes apenas sentido, têm surgido perguntas quanto ao valor desses espetáculos. Não é um grande desperdício de dinheiro? é uma reflexão que se tem visto de vez em quando, ao calcular o custo em dinheiro que obviamente estava envolvido no espetáculo. A Casa de Ópera de Covent Garden repleta de rosas pode naturalmente, na mente de alguns, brilhar com dúvida quando colocada ao lado de homens, mulheres e crianças famintos, vivendo na mesma cidade onde esse esplêndido espetáculo é visto. E, no entanto, esse amor é uma das forças que constroem a nação, e o desperdício aparente pode ser, na verdade, o mais sábio dos investimentos, pois o amor e a lealdade despertados por tais cerimônias são um vínculo que fortalece o todo, elevando o espírito coletivo acima das meras necessidades materiais.

O sentimento, por mais natural que seja, parece-me conter algo de erro, algo de miopia, pois usar para os pobres as libras gastas no espetáculo apenas por um momento aliviaria o fardo da fome de massas de pessoas miseráveis, enquanto a emoção de amor e lealdade que é evocada no coração da nação é inestimável além de qualquer cálculo. E quando se tem uma nação como a nossa, pode-se ver maneiras muito piores de desperdiçar dinheiro do que em mostrar a alegria de uma nação pela coroação de seu Rei.

Poderíeis ter muitas coroações com a conta de bebidas — uma conta de bebidas que significa, paga ano após ano, esposas espancadas e crianças torturadas e lares destruídos e forças arruinadas — e não creio que a boca de uma nação que desperdiça milhões em bebida forte tenha o direito de se queixar das despesas incorridas durante os últimos dias.

E quando a isso acrescentais os milhões gastos em guerra — pensai como construís navio de guerra após navio de guerra para superar na corrida do custoso jogo outras nações que temeis — quando calculais a leveza de coração com que desperdiçais vossos milhões para a possível destruição da vida humana, então eu desafio a realidade da queixa contra o custo desses cortejos.

Mas diz-se que foram demasiado militares — demasiados soldados, demasiado uniforme e brilho.

Mas isso é culpa vossa.

Tornastes a vida comum tão feia que só podeis encontrar beleza e esplendor quando vos voltais para o vosso Exército e a vossa Marinha.

Até a própria Igreja, embora numa ocasião como esta acrescente a sua quota de esplendor e de beleza, ainda está em grande parte sob a influência da era Vitoriana Inicial e Vitoriana Média, quando tudo o que era feio era considerado espiritual, e tudo o que era belo era visto como tendendo para a adoração do diabo.

E, tendendo assim, não deveis culpar, pois se havemos de ter beleza, só podemos tê-la onde a beleza foi permitida permanecer.

A beleza, o cerimonial, a ordem — esses estão agora restritos à Corte, à Igreja, ao Exército e à Marinha. A vida comum foi tornada feia, o vestuário comum foi tornado hediondo.

Como poderíeis construir um cortejo com figuras de cartola, sobrecasaca e calças? Não há material para a beleza na vida comum.

Deveis ter cortejos históricos para ver quão graciosa e quão bela pode ser a vida comum do homem. Deveis voltar atrás.

à época de Elizabeth, de volta à época dos Charleses, e então você vê beleza e graça e cor na vida ordinária das pessoas comuns, bem como na da classe média.

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

mas nesta nossa civilização nós jogamos fora o belo e exibimos o feio, de modo que naturalmente, quando queremos graça e beleza, temos de ir aos Serviços, que sozinhos as forneceram e mantiveram em nosso meio.

classes;

E eu sei, aos meus próprios olhos, o prazer com que, depois de ver a grande multidão cinzenta, monótona, eu via o feio em cor e aparência — o Primeiro Lorde do Almirantado vindo caminhando com seu casaco de galões dourados e seu chapéu armado.

Era um verdadeiro prazer ver um homem com roupas que não fossem repulsivas e feias.

E se você quer mudar o aspecto militar de seus desfiles, então aprenda a trazer beleza para o lar e para a vida comum, e não pense que é prático ser feio, e que tudo o que é belo é

simplesmente sonhador e supérfluo.

Deixando isso de lado, lance um olhar por um momento à minha segunda coluna, a coluna dedicada ao registro das lamentáveis greves que ocorrem dia após dia. A parte mais triste delas é ver como

atos de incêndio criminoso as acompanham;

incendiarismo deliberado, incêndio deliberado de navios, cinco incêndios deliberados

irrompendo em um único transatlântico de uma grande companhia de navegação a vapor. O dano àqueles que

não estão nem mesmo imediatamente envolvidos nessa guerra entre capital e trabalho está se tornando um incidente cada vez mais lamentável e comum em nossos dias, e é isso em parte que aponta para a possibilidade de revolução, quando apenas o ódio é sentido

e o desejo de vingança ocupa o coração humano.

Você vê isso mais na França do que O FUTURO IMEDIATO

aqui, porque ainda na França você tem um pouco do espírito que fez a revolução do passado, e lá você vê uma ferrovia destruída porque os empregados das ferrovias estão em parte descontentes, e o perigo para centenas

de vidas inocentes, porque isso pode contar para algo no terrorismo daqueles que os grevistas desejam vencer na luta.

Já ouvi dizer que esse é sempre o caso na guerra — os inocentes devem sofrer tanto quanto os culpados — e isto é guerra.

Mas o que isso significa? Significa que há tão pouca força em nossa civilização que classe está contra classe em guerra, exceto quando os grevistas tiram vantagem, em nome da necessidade pública, quando fazem greve no momento em que pensam que o maior inconveniente público será causado — então você está face a face com uma condição social que apenas em nome está afastada da guerra civil.

O senso de responsabilidade, o senso de dever público, do lugar de cada cidadão na ordem social, e de seu dever para com o Estado — esses estão em grande parte ausentes, estão desaparecendo das massas de nossos trabalhadores, desaparecendo também daqueles que estão mais altos na escala social. E quando o senso de dever cai para segundo plano, onde estará o escudo contra a possibilidade de guerra civil ou de revolução?

Passo à terceira coluna. Apenas aludo à marca do progresso da ciência, vendo-a como algo maravilhoso em sua conquista sobre a natureza durante o século XIX e o XX, os poderes que a ciência se viu capaz de domar, aplicando seu conhecimento à conquista da natureza a fim de enriquecer e tornar mais fácil a vida do homem.

Olhe para trás, para o passado, e compare-o com o presente, e esse é o ponto que emerge com mais força, e é realmente um dos fatores que tornam inevitável uma grande mudança social; pois esta é a era da maquinaria, do poder aplicado a toda forma de produção humana e de trabalho humano.

A introdução da ciência aplicada na indústria revolucionou a indústria, mudou todas as suas condições, e multiplicou enormemente o poder de produção. Onde outrora florescia o artesanato, agora se ouve o ruído da máquina; onde outrora o artesão laborava com as mãos, agora a máquina toma seu lugar, e ele só é necessário para guiá-la — e mesmo essa orientação está diminuindo cada vez mais à medida que as máquinas se tornam cada vez mais perfeitas.

E não apenas a indústria está sendo revolucionada, mas todas as comunicações humanas estão passando pela mesma mudança, métodos mais lentos dando lugar a métodos mais rápidos, a vida às variedades da máquina. Olhando para nossa Londres, vemos a revolução em progresso; podemos ver as ruas mudando, cavalos desaparecendo em toda parte e motores tomando seu lugar. No mar, o vapor provavelmente será deslocado por sua vez pelo poder da eletricidade; da mesma forma, no próprio ar, vemos o homem abrindo seu caminho. No lar, a mesma coisa começa a aparecer: tapetes varridos : pela maquinaria, pão amassado pela maquinaria.


Cada vez mais a máquina está tomando o lugar do trabalho humano.

Pergunte a si mesmo o que isso deveria significar, e isso significa, de fato, em sólida e concreta realidade.

O que deveria significar é claro.

O aumento da produção deveria significar maior conforto para toda a comunidade; deveria significar educação mais longa, para que meninos e meninas pudessem completar sua educação, seu trabalho não sendo mais necessário onde a máquina multiplicou o poder do homem de produzir; deveria significar o fim do trabalho infantil, do trabalho de meninos e meninas, e a educação deveria ser seu trabalho; deveria significar menos produção em cada parte da indústria, aumento da luta, lazer para o trabalhador, que pode produzir cinquenta vezes mais em uma hora de seu trabalho do que podia há dois séculos; deveria significar que o lazer, que agora é privilégio de uma classe, fosse distribuído por todo o povo, com todos os imensos benefícios e prazeres que crescem de um lazer adequado.

Não quero dizer ociosidade, pois o homem sente alegria no trabalho quando este é congenial e não excessivamente laborioso.

Em geral, a ociosidade é tão enfadonha quanto o trabalho sem fim. Mas o lazer, o lazer que recruta as forças, que dá tempo para o cultivo da literatura e a fruição da arte — oh, certamente esse deveria ter sido um dom trazido pelas mãos da ciência aplicada ao nosso povo, e o povo em geral deveria ter sido mais feliz porque a ciência aprendera a utilizar as forças poderosas da natureza.

A maquinaria deveria fazer todo o trabalho desagradável da comunidade, gradualmente; deveria extrair o carvão na mina, em vez dos homens que ali se enterram como toupeiras no subsolo; a maquinaria deveria tomar o lugar dos pôneis de mina, torturados continuamente em sua labuta miserável. A maquinaria, que não sente, que não tem sentidos pelos quais possa sofrer, deveria suportar o fardo de todas as formas de trabalho que são penosas, desagradáveis e degradantes.

Isso é o que a maquinaria deveria fazer por um povo.

Mas o que ela fez? Acumulou vastas fortunas para poucos e deixou o trabalhador mais triste do que antes, em muitos aspectos. Envenenou nosso ar, envenenou nossa água, aglomerou nosso povo nas ruas miseráveis e sombrias de Sheffield, de Bradford, de Leeds, comprimindo suas vidas, minando sua saúde, diminuindo sua vitalidade. Enquanto trouxe riqueza para poucos, trouxe diminuição de vida para muitos.

;

;

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AUTO-SACRIFÍCIO OU REVOLUÇÃO?

muitos.

Eu

não estou esquecendo que isso

tornou os produtos mais baratos e comuns, mas

muitas vezes à custa de seu valor, tanto em E poderia ter sido material quanto em beleza.

inteiramente uma bênção onde em grande parte se tornou uma maldição.

Agora por quê? Por que deveria ser assim? Pela falta do senso de responsabilidade e de dever público a que aludi há pouco no caso daqueles grevistas, que estão dispostos a tomar ações criminosas e prejudicar o bem público em sua luta com seus empregadores.


Indiferença, irresponsabilidade, são mais censuráveis nos educados e nos ricos do que nos ignorantes e nos pobres. E essa falta de responsabilidade começou acima e desceu como um veneno por todas as partes do corpo político; pois o senso de dever, dever público, está divorciado de posição, poder e riqueza nesta civilização como nunca antes esteve em qualquer civilização que conhecemos na história. E aí reside o perigo, aí reside a ameaça do amanhã, para que a perda do senso de dever público nas várias classes da comunidade não torne possível uma revolta violenta com toda a miséria inevitável que se seguiria em seu rastro.

E é por isso que o senso de dever público deve ser revivido, que os homens devem compreender novamente que com riqueza, posição e poder vem o dever para com a comunidade, para com o país.

E até que esse senso reviva na Inglaterra — e há sinais de seu renascimento — haverá sempre um perigo entre a classe injustamente rica e as enormes massas injustamente e mais miseravelmente pobres.

Usei uma frase que alguns de vocês podem estar inclinados a contestar: que na civilização atual o senso de dever estava mais divorciado da riqueza e da posição do que em qualquer civilização anterior que vocês possam encontrar na história.

Permitam-me por um momento tentar justificar isso referindo-me a dois dos grandes sistemas que ainda podem ser estudados, pois são suficientemente recentes para serem incluídos no que é chamado de período histórico.

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

Tomem a civilização da Índia tal como existia há cerca de quatro ou cinco mil anos, para não recuar mais no passado.

Ela caiu em ruínas agora, mas ainda o valor de suas ideias centrais permanece.

Era chamada, e ainda é chamada, o sistema de castas.

Agora, o que era isso em seu início e em seu funcionamento por muitos milhares de anos? O mais alto na comunidade era uma grande classe de homens, pobres em toda a riqueza do mundo, mas a classe distinguida por sua sabedoria — os Bramanas.

Eles, por dever hereditário, estavam obrigados a estudar, profunda e intensamente, durante todos os anos da infância e da juventude, e então se tornava seu dever, na idade adulta, serem os mestres do povo, sem recompensa, sem pagamento,

obrigados a dar a qualquer jovem que a eles viesse o conhecimento que pedisse, a educação que almejasse.

Pobres, sustentados principalmente pela caridade do povo, mas honrados pelo povo como nenhuma outra casta era honrada, ainda que vestidos com apenas alguns panos de algodão, reis se levantavam de seus tronos e se curvavam aos pés do brâmane — a honra era dada a ele em vez de riqueza, e o dever era esperado dele, dever para com o povo.

Então vinha a classe governante, segunda, não primeira, na terra, pois o saber era o teste da grandeza social, e não o poder ou a riqueza. A classe governante, forte e esplêndida — o rei, aqueles que administravam as leis, os soldados que defendiam a nação, a polícia que preservava a ordem interna; esses eram os membros da segunda grande casta no Estado.

E então os organizadores da indústria, os banqueiros, os mercadores, cujo dever era a acumulação de riqueza, mas a acumulação, não o entesouramento, a acumulação para que pudesse ser usada.

E essa era a casta sobre a qual recaía o grande fardo da nação. Grande riqueza acumulada para ser gasta em ajudar e socorrer o povo, construindo templos para a adoração da nação, sustentando brâmanes para o ensino da nação, construindo casas de repouso à beira da estrada para o viajante que passava, cavando poços onde água pudesse ser dada a todos, plantando árvores para que as estradas fossem sombreadas do sol, construindo e sustentando hospitais igualmente para homens e animais — esses eram os grandes deveres de caridade impostos pela lei e pela opinião pública à casta mercantil.

Então, abaixo deles, a grande casta dos artífices, dos trabalhadores agrícolas, a serem considerados, como se diz na Lei, como os filhos mais jovens na casa, cujo dever era o serviço, cuja recompensa era o conforto e a proteção.

Esse sistema está agora em ruínas.

Os mais elevados esqueceram seu dever. Por quê? Essa é, em grande parte, a resposta que vem à questão de por que uma nação caiu.

Aqueles que deveriam ter sido pobres e eruditos agarraram a riqueza do mundo e usaram seu poder para se enriquecerem em vez de servirem; fizeram de sua casta um ofício estreito.

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

União, por assim dizer, da qual todos os outros eram excluídos, ao passo que nos dias anteriores um homem poderia entrar nela se mostrasse as qualidades que, e assim, passo a passo, justificavam a entrada.

Desceu, até que dessas grandes civilizações, das quais está escrito em sua história que nos dias de civilização não havia um homem que não soubesse ler e escrever, você chega ao presente estado de ignorância e degradação.

E, no entanto, mesmo em suas ruínas, mesmo com todos os seus defeitos, mesmo após um milênio de conquista, a população indiana, os trabalhadores, os artesãos, são uma população muito mais feliz do que a mesma classe de pessoas aqui.

Seus rostos são mais brilhantes, suas vidas são mais alegres, eles têm beleza em suas casas, beleza em suas roupas e em seus arredores, eles são refinados e gentis, eles se comportam como você só encontra pessoas de nascimento nobre se comportando aqui, com uma cortesia e gentileza que pertencem aqui apenas aos altamente treinados, mas lá às massas do povo.

Você os encontra depois que o trabalho deles termina, sorrindo, cantando, brilhantes e alegres e, exceto nos tempos em que a fome varre a terra, eles são uma população feliz, contente e sóbria.

Tão admirável, mesmo em suas ruínas, é esse grande sistema social da Índia.

Passe disso para o sistema feudal da Europa. Lá você tinha uma nobreza feudal que pagava em serviço pela posição e poder que detinha. Todas as famílias mais antigas de nobres detinham suas terras por posse militar; defender o povo era seu dever, e em troca disso eles detinham a terra sem impostos para o exército, sem impostos para a marinha, sem impostos para fortificações ao longo das fronteiras da nação, tudo isso recaía sobre os altamente colocados, cujo serviço em troca de privilégio era arriscar suas vidas e membros.

Eles chamavam isso de Inglaterra Alegre naqueles dias. Você não a chamaria de Inglaterra Alegre agora. Oh, você diz, havia muitos abusos. Sim, havia, mas as massas do povo eram mais felizes do que são no presente, suas vidas mais brilhantes, mais alegres, mais jubilosas do que na nossa civilização do século XX, divisões entre classes menos marcadas, comunhão entre classes muito mais livre porque era um sistema, não uma anarquia, como é a chamada civilização dos nossos próprios dias.

E aí você chega a um ponto de vasta importância. Uma ordem, mesmo que não seja uma ordem perfeita, é melhor para o homem do que a desordem e a ausência de organização. Em uma ele cresce, na outra ele decai.

E aí reside o perigo da nossa vida moderna.

Por causa desses fatos do passado, usei a frase de que nunca antes na história vimos posição e riqueza tão divorciadas do dever público.

E aí reside o mal tal como são hoje.

A isso que exige remédio, aí reside a possibilidade;

que ainda está aberta na nossa terra inglesa.

Pois olhai por um momento como as coisas estão a caminhar agora — o esforço está sendo feito, bem ou mal concebido, segundo vossas opiniões partidárias, para tirar de uma classe e dar a outra;

AUTOSSACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

mas tomar pela força, mesmo que seja a força de uma maioria, jamais pode estabelecer uma paz social estável.

Oh, dizeis, mas livremo-nos da Câmara dos Lordes, e então estaremos melhor.

E vos esqueceis, ao apelar à paixão popular, de que apenas parte da vossa Câmara dos Lordes ali assenta porque são filhos de seus pais, e de que reunistes naquela Câmara representantes

da literatura, da arte, da ciência, agraciados com o exterior por causa da nobreza interior.

Vos esqueceis de que os homens que fizeram vosso Império ali estão, e de que quando um homem se destaca acima de seus pares, é a essa Câmara que a Coroa envia o título,

para acrescentar seu conhecimento e sua experiência ao tesouro do Conselho permanente da nação. Fazei o que quiserdes, pois vossa é a força,

mas lembrai-vos de que contar cabeças sem pesá-las nem sempre é o caminho para a construção de um poderoso Império.

E, afinal, o que podeis fazer? Qual é uma das grandes reformas que tornou um de vossos estadistas aparentemente quase um herói

— não nego a Inglaterra? — pensões para idosos.

Melhor é ter a condição que precedeu a concessão; mas, depois de limpar vossa mente do preconceito que imagina que as massas do povo devem ser sempre pobres, são alguns xelins por semana para manter um homem fora do asilo uma justa recompensa de uma nação pela força de sua juventude, a indústria de sua maturidade, a labuta através

de tudo, se

a qual sua vida passou ano após ano em luta e em trabalho?


É essa a única Inglaterra de seus trabalhadores, para dar-lhes alguns reconhecimento da imensa riqueza que produziram? Oh, não por pequenas reformas extorquidas pelas exigências da luta partidária, construireis a nação que deveria ser um modelo Não por lutas de civilização no mundo.

no Parlamento, mas por um desenvolvimento da consciência entre o povo, é que devem vir as grandes mudanças necessárias para fazer deste Império o que ele deveria ser, o que talvez ainda venha a ser, entre as nações do mundo.

Mas podeis dizer: Se não quereis alterações feitas por um mero ataque aos privilégios, por um imposto aqui e um imposto ali, como propondes fazer as mudanças que todos admitem serem necessárias? Pelo auto-sacrifício daqueles que têm, e não pela revolução e pela sublevação daqueles que não têm.

A revolução pode destruir; os ignorantes podem erguer-se; não podem construir. Não podem construir; não podem, os famintos e os miseráveis, estabelecer uma ordem social em que todos vivam em paz e felicidade, em que todos compartilhem o lazer e a beleza e a graça da vida. E se eu pleitear por esse auto-sacrifício hoje, é porque para mim existem certas coisas inestimáveis que existem nesta nação e que uma revolução destruiria e aniquilaria: os resultados acumulados e os hábitos de séculos, a dignidade, a graça, o senso de beleza que tornam a vida humana, e não uma mera luta entre selvagens contendores.

AUTO-SACRIFÍCIO OU REVOLUÇÃO?

Aquelas coisas que agora pertencem a uma classe deveriam ser espalhadas por toda a nação. Não derrubar aqueles que estão mais altos, mas elevar aqueles que estão mais baixos, esse deveria ser o nosso objetivo.

É tão fácil destruir, tão difícil construir. E a França de hoje deveria marcar novamente para vós as perdas que crescem da violência de uma revolução feita por reformas adiadas por tempo demais.

Ora, o que poderia ser feito se os altamente colocados, os poderosos, os ricos na vida social, decidissem que a sua posição exige deles auto-sacrifício, e não mero luxo ocioso e autoindulgência? Em primeiro lugar, os cérebros mais fortes entre eles deveriam, no lazer das suas vidas guardadas, pensar em algum plano razoável de ordem social que pudesse tomar o lugar da desordem do presente — uma ordem baseada na razão e nos fatos, uma ordem à qual pudessem trazer o seu conhecimento do mundo e a sua experiência da vida prática. Pois o que se quer hoje é que uma nova ordem social seja pensada, não combatida; feita pelo pensamento, e não feita pela luta, seja no Parlamento ou nas ruas.

Pois o político vive do momento; que mais pode ele fazer enquanto o partido

o governo é a regra em nosso país? Ele deve superar seus oponentes; deve negar hoje, na Oposição, o que amanhã, no Governo, afirmará.

É a peça; o vai e vem dos partidos que vemos, enquanto necessitamos de um esquema para a construção de uma nação.


Cérebros fortes, então, nas classes que têm lazer — aí reside sua primeira grande tarefa.

E quando vos voltais então para os detentores de fortunas, enormes, vastas, acumuladas do trabalho de milhões, qual é o seu dever na luta de

Vós vedes o começo disso nas grandes organizações que foram construídas na América.

E alguns de vós vos lembrareis de que, há dois anos, falando das vindouras

nossos tempos?

mudanças, apontei para a probabilidade de que esse extremo de competição, corporificado no que se chama os Trusts, traria seu próprio remédio e resultaria, em última análise, num estado de coisas mais justo e — e o que está acontecendo agora na América? O chefe da maior dessas Corporações, a grande Corporação de Ferro e Aço, está aconselhando o Governo da América a nomear um Departamento de Indústria e a investir num Ministro da Indústria o controle da vasta organização que ele agora rege, trazendo-a sob um Departamento de Estado, e não mais a deixando como um monopólio de poucos homens que acumulam fortunas enormes; ele argumenta que uma nação não pode sempre prosseguir pelo caminho desperdiçador da competição, agora que os Trusts mostraram quão mais economicamente é possível organizar a indústria.

E ele sugere que a nação deveria fazê-lo em vez da companhia; que deveria ser uma organização nacional,

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

e não um monopólio inimigo do Estado.

E assim o primeiro grande passo está sendo dado para transformar a tirania dos indivíduos numa organização nacional que regule a indústria para o benefício de todos e ponha fim às greves por meio da cooperação e da organização econômica.

Há um passo na direção certa ao qual os homens deveriam dedicar-se.

Então vem a questão da educação.

O dever daqueles que tomaram riqueza da nação em geral é devolvê-la sob a forma de educação para as massas do povo que tornaram essas fortunas possíveis — isso também está começando na América, vastas dotações devolvendo ao povo aquilo que foi extraído do seu trabalho.

E aqui na Inglaterra, apenas

No dia de ontem, vi como quatro pessoas ricas acabavam de doar uma dotação de duzentas mil libras para elevar o colégio de Reading à condição de universidade. Oh, se esse espírito se espalhar, se os homens usarem a riqueza para educar em vez de no luxo ocioso, então o começo do verdadeiro auto-sacrifício se faz visível, e isso impedirá a revolução, pois os homens dão em vez de esperar que lhes tomem as coisas, e estendem as mãos cheias de dádivas em vez de esperar até que suas riquezas lhes sejam arrancadas por lei.

Outra coisa que as grandes fortunas podem fazer nas mãos de grandes industriais é o que um ou dois já fizeram: criar condições melhores para os trabalhadores do que as que existem, na maioria dos casos, hoje. Deveriam construir, por toda parte, cidades-jardim onde os trabalhadores pudessem viver, no campo, e recuperar as energias que exauriram no labor do dia; onde jogos estivessem prontos para eles, onde campos se estendessem ao redor, onde o teatro lhes oferecesse drama, onde a sala lhes proporcionasse palestra ou concerto.

Aí, novamente, está uma linha ao longo da qual grandes fortunas podem ser sacrificadas ao bem comum, para colher uma fortuna mais vasta em amor e gratidão, e na maior estabilidade da nação a que pertencem.

E assim como vemos que grandes mentes ociosas podem elaborar intelectualmente os problemas, que grandes fortunas acumuladas podem ser gastas ao longo das linhas que os pensadores conceberam, assim também surge como dever pessoal para todo jovem e toda jovem da classe ociosa encontrar algum trabalho útil ao qual dedicar as mãos, para justificar sua existência sendo os trabalhadores não remunerados da nação.

Não estou esquecendo que muitos já estão fazendo isso; não estou ignorando o fato de que a consciência social está crescendo entre as classes a que me refiro. Mas declaro aqui que ninguém — nenhum homem ou mulher, forte, saudável, com horas de lazer em mãos — deveria deixar de dar algumas dessas horas ao trabalho não remunerado entre os indivíduos menos afortunados, deveria compartilhar entre eles o refinamento e a cultura que se tornam um câncer a menos que sejam dados ao povo, e prejudicam em vez de sustentar.

Oh, não há um único entre eles que não pudesse acrescentar algo de maior felicidade às massas apinhadas de nossos pobres. Poderiam abrir teatros gratuitos, onde

Um nobre drama poderia ser representado, poderiam ter salas de concerto gratuitas, onde boa música fosse oferecida — não me refiro àquela música tão científica que pessoas sem instrução, a princípio, não pudessem compreender, mas música que gradualmente as elevasse um pouco mais alto, até que seu gosto fosse mais enobrecido, até que suas faculdades fossem mais evoluídas.

E, ao fazer isso, vós os ajudaríeis tanto depois da morte quanto antes, pois estaríeis extraindo a vida das emoções superiores, daquilo que os torna homens.

E então deveriam misturar-se mais livremente com eles no esporte, tanto quanto no aprendizado. É fácil no campo, onde o caminho é muito aberto. É mais difícil na cidade, mas não demasiado difícil para que corações amorosos e bons cérebros trabalhem para abrir um caminho.

E se compartilhassem com as massas do povo — não estou pensando em dinheiro, estou pensando em camaradagem e amizade e prestatividade e a partilha do refinamento e da cultura — se fizessem isso, todo perigo de revolução passaria, pois ninguém se levantaria contra aqueles cujos corações estivessem dispostos e cujo serviço estivesse a serviço do auxílio, unidos pelo amor às massas do povo.

Isso significa uma mudança de valores, uma mudança de ideais. Significa a realização de que a vida só é preciosa na medida em que é gasta em serviço e em tornar mais feliz o mundo em que nascemos.

O dinheiro perece no uso, mas o conhecimento e o amor multiplicam-se à medida que os dais e os compartilhais com vossos semelhantes. Se tendes conhecimento e o dais, não ficais mais pobre; vós mesmos sabeis melhor, porque tentastes ensinar.

E assim todos os grandes prazeres e poderes intelectuais e artísticos tornam-se mais fecundos quanto mais são doados.

Dai com ambas as mãos, e vossas mãos estarão sempre cheias, pois nenhuma mão pode jamais esvaziar-se daqueles dons que são derramados mais abundantemente quanto mais livremente são espalhados entre os homens.

E hoje isso é, no sentido do mundo, fazer um sacrifício.

Mas o que é sacrifício? Na realidade, não é dor, mas alegria. Não é realmente abnegação, mas autoexpressão. Pensais no sacrifício como dor, como disse, porque o olhais do ponto de vista do corpo.

Olhai-o do ponto de vista do Espírito eterno, e sabereis que sua alegria e deleite estão em derramar-se a si mesmo, e que seria na autorepressão que o sofrimento seria encontrado.

Realizai-vos a vós mesmos à medida que vos dais.

Você percebe sua própria divindade ao derramar sua vida sobre os outros.

É

deleite.

Mas o sacrifício

não

é dor,

E assim como o gozo intelectual de um poema esplêndido, ou o deleite emocional de uma sinfonia maravilhosa, é cem vezes mais intenso, mais satisfatório e

AUTO-SACRIFÍCIO, OU REVOLUÇÃO?

mais delicioso do que o alimento com o qual sustenta o corpo, assim também é a alegria do Espírito que se derrama a si mesmo, mais deliciosa e mais jubilosa do que a alegria do intelecto e da emoção.

Assim como estes transcendem o corpo, também a alegria do Espírito, por sua vez, os transcende, e somente quando você tiver aprendido a alegria de dar, quando tiver descoberto que sua própria vida se torna mais poderosa porque você se esvaziou na vida dos outros, somente então saberá que o serviço mais extremo é a mais perfeita liberdade;

e que, ao dar a própria vida aos outros, encontra-se a vida eterna que é o próprio Self no homem.

V PROBLEMAS RELIGIOSOS: DOGMATISMO, OU MISTICISMO? AMIGOS Chegamos agora à última das palestras do presente curso, e assim como no último domingo tentei resumir em duas palavras a escolha que se apresenta à sociedade com relação às dificuldades sociais, assim também esta noite tentei sintetizar, novamente em duas palavras, os problemas que se apresentam ao mundo religioso, exigindo imperativamente solução; da resposta dada a esses problemas parece depender o futuro da Religião entre nós. Não é que quanto à permanência da Religião qualquer ansiedade precise ser sentida, pois a Religião — a busca por Deus e a resposta a essa busca — é eterna como a humanidade, e jamais pode deixar de existir enquanto o homem viver sobre a terra.

Mas às vezes sobrevêm sobre partes do mundo, ao menos, aquilo que foi verdadeiramente chamado de eclipse da fé.

Às vezes uma nuvem aparece e velam por um momento a luz do grande Sol da Verdade, e embora o sol brilhe sempre, não importa

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?

como as nuvens possam se acumular sobre nós, para nós, habitantes da terra, o sol pode ser encoberto pelas nuvens.

Tais tempos existiram e podem voltar a existir, e embora a Religião não pereça, muito do sofrimento humano, da miséria humana, pode interpor-se entre o homem e o conhecimento da vida que ele busca.

E parece, por muitos sinais, que nosso mundo, durante os últimos anos, tem enfrentado tal crise, que lhe foi apresentada uma escolha, uma escolha terrível.

Havia dúvida envolvendo a verdade religiosa, questionamento sobre o verdadeiro significado e alcance da vida; durante

anos de ciência em rápido crescimento, de questionamentos por parte das pessoas religiosas, durante esses anos — penso em uns trinta ou quarenta anos atrás —, parecia por um tempo que o intelecto precisaria necessariamente passar ao ceticismo, como se o emocional não tivesse refúgio senão a superstição.

A descrença de um lado, a superstição de outro, ameaçavam a Religião do homem e a ameaçavam com um eclipse temporário, ao menos. E se hoje o horizonte está mais brilhante do que antes, se hoje vemos tendências no mundo religioso que prometem uma fé mais plena, um conhecimento mais profundo, não podemos ocultar de nós mesmos que esse grande problema, para partes da cristandade, está longe de ter sido respondido, embora pressione por solução.

Olhando para a grande Igreja Católica Romana, a mais poderosa organização do cristianismo que a cristandade conhece ou já conheceu, vemos que nessa Igreja o dogma, quase em sua forma mais crua, está sendo veementemente imposto às massas de seus adeptos.

Vimos vindos do trono do Papa declarações tão desesperadamente em desacordo com o pensamento moderno, tão amplamente condenatórias do progresso moderno, que às vezes quase parece que o perigo de Roma ameaça superar o valor de sua disciplina inestimável, do ocultismo amplamente difundido em seu seio. E mesmo hoje essa poderosa Igreja está diante da escolha de conceder uma liberdade mais ampla ou de impor ao povo grilhões de dogma pesados demais para a mente moderna suportar.

Fora de Roma, a perspectiva é mais brilhante, pois uma visão mais profunda e mais espiritual está se espalhando pelas Igrejas, mostrando-se não apenas naquelas que são tecnicamente chamadas de Igrejas, mas também nas grandes comunidades não conformistas. Vemos um crescimento na doutrina cristã de uma interpretação mística, um reconhecimento de que uma verdade espiritual jamais pode ser confinada aos limites de uma declaração intelectual. E me disseram, embora eu não o saiba por experiência própria, que na grande Igreja Grega também há uma mudança de espírito, um renascimento de seu misticismo antigo, uma elevação de corações rumo às alturas às quais apenas o Místico pode escalar.

De modo que, por toda a cristandade, exceto pelo único perigo que mencionei, parece ser verdade que a luz está gradualmente surgindo.

DOGMATISMO OU MISTICISMO?

o horizonte, e que há uma esperança, quase uma certeza, de que a visão mais profunda e mística do Cristianismo prevalecerá sobre a mais grosseiramente dogmática. E, para esclarecer nosso caminho, deixe-me definir o que entendo por Dogma e Misticismo.

Por dogma entendo uma declaração, elaborada pela razão, que incorpora uma verdade, ou aquilo que se acredita ser uma verdade, e que a impõe, penso eu, por autoridade externa. Se trouxer essa definição e a aplicar aos dogmas das Igrejas, verá que ela é inclusiva e precisa. O dogma não é necessariamente espiritual; é necessariamente intelectual — uma declaração elaborada pela razão, incorporando alguma verdade, imposta por autoridade, seja qual for essa autoridade. Pode ser a autoridade de uma Igreja antiga, ou de alguma Escritura sagrada, ou de um homem considerado supremo; mas, em qualquer caso, é uma autoridade externa ao homem de quem se exige a crença. E ela chega até ele com a reivindicação dessa autoridade; para sua submissão, ele deve curvar-se a ela, aceitá-la como a verdade.

O Misticismo, por outro lado, é o reconhecimento interior de uma verdade espiritual, que o homem aceita porque a vê como verdadeira, conhece-a como verdadeira pelo testemunho do Deus dentro dele. Ele não busca uma autoridade externa; reconhece apenas a autoridade do Deus interior. Ele não exige que a razão seja capaz de argumentar a favor dela; ele a vê à luz do Espírito que transcende o raciocínio da mente; e a única autoridade à qual se curva, a única autoridade sobre a qual aceita a verdade, é a autoridade do Deus dentro dele, cujos olhos estão abertos para que ele possa ver. Ele não precisa de argumento externo, não precisa de assentimento externo. Multidões podem negar a verdade que ele conhece, mas ele sente que seus pés estão firmados sobre uma rocha; a verdade está dentro dele, iluminando a razão; e, ainda que o céu e a terra e o inferno proclamassem o contrário, ele se apegaria à verdade que conhece, e a ela se agarraria apesar de todo poder que pudesse esforçar-se para arrancá-la de seu alcance.

Temos então uma distinção clara: uma autoridade externa, uma autoridade interna. Uma apresenta o dogma; a outra é a luz pela qual o Místico vê a verdade. Essas distinções, então, nos guiam em nosso pensamento esta noite. E, olhando para o passado, o crescimento das religiões, podemos ver que elas passam por diferentes

Primeiro, quando o Mestre, o Fundador da fé, fala e declara a verdade, ela é aceita então por muitos que O ouvem, despertados por Seu poder espiritual. Tal Mestre verdadeiramente ensina com autoridade; mas é a autoridade do Espírito apelando ao Espírito, e não como fazem os escribas e os doutores da lei. É o reconhecimento pelo Espírito dentro de si do Espírito no Mestre, assentindo sem raciocínio e sem argumento.

E onde quer que um poderoso Mestre espiritual se manifeste na Terra e fale com o poder do Espírito, ali os Espíritos despertos respondem em alegre aceitação do ensinamento, não o considerando como uma autoridade externa, porque o assentimento interno aprova aquilo que o Mestre afirma.

E assim você encontra, ao ler os ensinamentos do Senhor Buda, os ensinamentos do Senhor Cristo, que Ele fala com tal força e tal iluminação que o Espírito responde de dentro de nós e reconhece a verdade das palavras.

E então, quando Ele parte da Terra, quando as grandes verdades espirituais que fluíram de Seus lábios são retomadas por espíritos menores, por mentes menos espiritualizadas, chegamos então à era do intelecto, à era do dogma, onde as verdades são cristalizadas em uma forma de palavras, e estas são apresentadas ao mundo cortadas e secas como um sistema, em vez de uma vida inspiradora.

Mais tarde, quando a era da fé passou, durante a qual as palavras foram aceitas como dogmas, então você chega a uma agitação do intelecto, ao desafio da mente. A mente cresceu desde os dias em que os dogmas foram formulados, e a mente, mais forte, mais ampla, mais profunda, exige algo mais do que aquilo que o dogma apresenta e contém.

Em tal tempo estamos agora; tal sopro tem soprado sobre a cristandade; e de acordo com a maneira como resolvermos nosso problema será o resultado imediato sobre a grande religião do Ocidente.

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?


Suponhamos, então, por um momento, vendo as etapas pelas quais passamos e nas quais estamos; suponhamos, antes de avançarmos para uma consideração do estágio místico que se segue ao dogmático e ao duvidoso, que olhemos por um instante para o dogma e tentemos avaliar seu lugar no ensino religioso, na vida religiosa. Ele tem um lugar, e isso é em nosso próprio tempo às vezes demasiado esquecido.

O dogma tem um valor que é necessário em certo estágio da evolução da mente e do pensamento humanos.

Assim como na exposição de toda ciência encontrais inevitavelmente certos dogmas, que contêm verdades já verificadas, assim também nos fatos da vida religiosa, nas grandes verdades que não podem mudar, tendes inevitavelmente um período em que elas devem ser ensinadas sob a forma de dogma; de outro modo, não podem ser apreendidas de forma alguma.

O uso do dogma no conhecimento religioso é exatamente o mesmo que o da afirmação do especialista em qualquer ciência para o aluno que está aprendendo essa ciência. Há especialistas em religião, assim como há especialistas em ciência, e eles têm o seu lugar como mestres. O mal só surge com o mestre, como surge, também, na ciência, quando, depois de o aluno ter aprendido, lhe é proibido investigar mais, ou verificar por si mesmo, mediante nova experimentação, aquilo que o seu mestre declarou.

O dogma, como modo de aprender a verdade, é o primeiro degrau na escada do conhecimento; aí o dogma está no seu devido lugar.

DOGMATISMO OU MISTICISMO?

Mas quando, de auxílio que era, se torna uma limitação; quando, de apoio que era, se torna um obstáculo ao avanço posterior; quando o mestre exige que o aluno nunca se eleve ao estágio do conhecimento, mas permaneça sempre no da submissão e da crença, então o progresso religioso é tolhido, então o crescimento religioso é impedido, e o dogma que ajudava tem de ser despedaçado, porque se tornou um obstáculo ao avanço no caminho da verdade.

Mas isso também ocorre com a ciência.

O homem de ciência vos dá a sua fórmula, diz-vos as experiências que deveis fazer; mas o que pensaríeis dele se vos dissesse: "Nunca deveis experimentar por vós mesmos, a fim de descobrir se a fórmula que vos dei é verdadeira ou falsa"? Aí reside o perigo, e quando ele surge, o mestre do dogma está apenas começando a sentir em si a dúvida que deseja que não surja na mente do aluno.

O dogmático tenta impor o dogma aos outros quando ele próprio duvida se o dogma é uma exposição completa da verdade ou não.

E se examinardes a mente até mesmo do perseguidor, descobrireis que a sua perseguição nasce da dúvida, e não da fé.

Ele quer silenciar, porque teme as perguntas que não pode responder.

Ele proíbe a investigação, porque teme que ela revele algum aspecto da verdade que ele tenha negligenciado.

E muitas vezes uma dúvida não reconhecida, uma dúvida que ele não sabe ser dúvida, corrói a raiz de sua fé quando ele

O FUTURO IMEDIATO proíbe a investigação e se esquiva do experimento.

Daí a importância de compreender o lugar do

dogma, e saber que ele é uma muleta para nos ajudar e não uma barreira a impedir o avanço posterior.

Então ele desempenhará seu papel na evolução religiosa, e

será útil e não perigoso para o crescimento do homem.

Mas o dogma deve ser sempre inadequado, pois o dogma comparado ao conhecimento do Místico é como o tato das mãos comparado à visão dos olhos.

O dogma apalpa uma verdade, expressa a parte dela que consegue obter pelo tato, maneja-a e tenta perceber a forma, tenta compreender a configuração.

Mas assim como o homem que testa um objeto pelo tato e então abre os olhos para vê-lo, capta a diferença entre o toque e a visão, assim também é com o Dogmático e o Místico.

O dogma dá apenas um aspecto de uma verdade; o Dogmático só pode ver a verdade de um ponto de vista particular e não pode expressar sua plena redondeza, sua perfeição;

E assim aqueles que permanecem por algum tempo no dogma devem sempre lembrar que ele é apenas uma visão da verdade multifacetada;

pois a verdade espiritual nunca pode ser inteiramente apreendida

pela razão, e as coisas do Espírito transcendem os poderes do intelecto.

Mas se havemos de crescer, se havemos de alcançar a estatura do homem espiritual, então devemos transcender o dogma e ascender à atmosfera espiritual e abrir o olho espiritual.

Voltemo-nos agora para algumas das grandes doutrinas

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?

do Cristianismo, e vejamos como elas ganham, e não perdem, quando são vistas pelo olho do Místico, quando são contempladas na luz do Espírito. Pois vale a pena

tomar algumas delas e mostrar quão diferentes são no dogma e no misticismo, embora seja verdade que há sempre uma realidade sob o dogma, e o Místico vê a verdade através do véu que muitas vezes a cobre. Ele vos dá mais, não vos tira realmente; não vos rouba o vosso tesouro inestimável, apenas vos mostra novos pontos de beleza que até então havíeis perdido.

É como se tivésseis uma joia em um cofre e, olhando para ela, ficásseis fascinados pela beleza da única faceta que vedes; mas o Místico toma a joia e a eleva bem alto à luz do sol, de modo que todas as facetas devolvem a luz, e ela brilha com um esplendor e uma glória;

Beleza e um esplendor que nunca teve antes.

Oh, não temais quando erguemos a joia do cofre, como se o cofre fosse necessário para a segurança da gema. Ao sol, ela brilhará mais esplendidamente do que na obscuridade do cofre, e nada perdereis, ganhareis mil vezes mais, quando virdes a vossa joia à luz do sol e a conhecerdes na plenitude da sua beleza.

Vejamos se isso não é verdade.

Tomemos primeiramente, porque é a questão mais justamente próxima do coração, a grande questão da natureza do Cristo, da Sua relação com o crente, do Seu lugar no coração.

não Agora, sobre a natureza do Cristo, tem havido muitas declarações dogmáticas.


Encontrais isso mais ou menos definido nos grandes credos cristãos escritos por Místicos, repetidos por Dogmáticos — são tomados como dogmas em vez de esforços para silabar uma verdade demasiado poderosa para palavras humanas explicarem perfeitamente.

E, contudo, na grandeza da sua linguagem, na majestade da sua expressão, se neles meditardes, sobre eles refletirdes, encontrareis profundezas de verdade que às vezes quase vos ofuscam pelo seu esplendor.

Pois quando os ouvis repetidos vezes sem conta, quando porventura os repetis sem qualquer profundidade de pensamento por trás deles em vossas mentes, vedes apenas o dogma e não a verdade por trás dele, e podeis até recuar diante daquilo que não compreendeis, porque a luz do Espírito vos falta.

Tendes ali o Cristo que é chamado Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, o Unigênito do Pai.

Como vê o Místico essa verdade? O que é para ele o Cristo quando assim dogmaticamente definido? Ele vê Nele a própria imagem da Divindade, verdadeiramente o próprio Filho de Deus, no qual o Espírito é eternamente gerado do Pai Eterno, o Espírito que sempre desce para se encarnar na matéria, para sofrer, para ressurgir triunfante, levando consigo a humanidade para Deus.

Ele vê nessa declaração do esplendor do Cristo não uma figura isolada, mas a humanidade vista como uma só, a humanidade em todo o esplendor da sua unidade, a humanidade em toda a Divindade da sua natureza.

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?

Deus perfeito e homem perfeito, a raça humana gerada por Deus, para ascender ao direito de nascença, perfeita.

Ele não nega o Cristo — o Místico nunca nega — ele afirma o Cristo em toda a humanidade, da qual o Cristo é o símbolo e a promessa.

Porque nEle a humanidade se ergueu triunfante, portanto todos os homens se erguerão nEle e conhecerão a realidade da Divindade encarnada na carne, assim como Ele é verdadeiramente Deus, assim também são Seus irmãos que ainda não percebem sua própria Divindade.

E na proclamação dessa poderosa humanidade, Deus, de quem ela deriva, toda a humanidade se ergue triunfante e se conhece divina. "Primogênito entre muitos irmãos" — esse é o nome que Lhe foi dado, mas não haveria irmandade se Ele estivesse separado de nós pelo vasto abismo que, segundo essa visão, separa Deus e o homem.

Porque Deus está nEle, Ele também está em nós; porque Deus se fez homem nEle, Ele também se faz homem em nós. E assim recaímos sobre aquelas grandes palavras do Cristo, quando em Sua vida na terra foi acusado de blasfêmia: "Não está escrito em vossa lei: Eu disse: vós sois deuses? Se ele chamou deuses àqueles a quem a palavra de Deus foi dirigida, e a Escritura não pode ser anulada, dizeis vós dAquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo: 'Tu blasfemas', porque eu disse: 'Sou o Filho de Deus'?" Ele não é menos divino porque Seus irmãos também são divinos.

Dizem que O rebaixamos; nós elevamos a humanidade até Ele. Não é um rebaixamento, mas uma esplêndida ascensão, uma subida ao céu para toda a raça dos homens.

E o Místico vê na vida do Cristo na terra não apenas a história de uma vida perfeita, embora o seja, mas também a história da humanidade. Nascido em fraqueza, elevado em poder, passando por todos os estágios das grandes Iniciações; nascido sob a Estrela que brilhou sobre a manjedoura, batizado na vida divina quando o Espírito de Deus desce sobre Ele, transfigurado no monte quando a realização da Divindade é tocada, agonizante no jardim; crucificado na cruz na angústia que precede o triunfo de todo Espírito que conhece sua própria Divindade, e então, na ascensão triunfante, o homem glorioso se erguendo, tornando-se o Homem divino, plenamente consciente de sua própria Divindade — a maravilhosa história do Cristo se repete na vida de todo homem que cresce até a estatura da plenitude do Cristo, nas palavras de S. Paulo. A Divindade nasce nele, e nele cresce até a plena medida da estatura do Cristo.

Às vezes sentimos que a coisa é tão maravilhosa e tão magnífica que não ousamos pensar que seja verdadeira para nós mesmos, com todas as nossas fraquezas, faltas e limitações.

O que fez Ele, aquele grande Filho de Deus, ao tomar sobre Si a nossa humanidade, senão mostrar que o homem pode ascender à Divindade? E nada menos que o cumprimento de Suas palavras satisfará os anseios dentro de nós, algum dia, alguma vez, isso será verdade para você e para mim.

DOGMATISMO OU MISTICISMO? Sede vós perfeitos, como vosso Pai no céu é perfeito.

Afastai-vos disso e tomai outro dogma.

Considerai agora a relação do Cristo com a alma humana, incorporada na doutrina da Expiação, com todas as muitas fases pelas quais, historicamente, essa doutrina cristã passou. Não tenho tempo para me deter nelas, fase por fase, embora bem mereçam vosso estudo cuidadoso, vossa reflexão, pois cada estágio tem sua lição e seu significado.

Considerai no sentido mais amplo em que o Cristo como Salvador se aproxima do ser humano e, para usar as frases de uma geração mais antiga, paga a dívida do homem para com Deus e veste o pecador com a vestimenta de Sua justiça.

Agora, essa doutrina foi ensinada a muitos de vós, homens e mulheres da minha própria idade, de uma forma crua, às vezes chamada de legal. Não faz muito tempo, está dentro de nossa própria vida, que ouvimos falar de um contrato entre Deus e o homem, de uma substituição do Cristo pelo pecador, de expiação vicária, de justiça imputada.

E muitos de nós podemos lembrar como começamos a questionar, e como a revolta que surgiu dentro de nós contra essa forma do dogma não era meramente a revolta da inteligência, mas também a revolta da consciência e do coração.

Sentimos até as profundezas do nosso ser que não queríamos uma justiça imputada.

Queríamos ser justos nós mesmos, e não meramente O FUTURO IMEDIATO considerados justos diante de Deus.

Sentimos que o que nos era oferecido não era aquilo pelo qual nossas almas ansiavam, que clamávamos por pão e a Igreja nos deu uma pedra.

E ainda há algo nessa doutrina que conquistou o coração humano, atraiu a afeição humana, inspirou homens e mulheres ao mais estranho autossacrifício, na Religião, apesar do erro da apresentação, muitas vezes descobris que, paradoxalmente, a verdade interior tem alimentado a vida do homem. E qual é a esplêndida verdade interior?

Que o Cristo é capaz de nos ajudar, não pela substituição de pessoas exteriores, mas pela identidade.

da natureza que Ele pode compartilhar conosco, que o Cristo que salva não é um Cristo exterior apaziguando a ira de um Deus irado, mas um Cristo interior, que transmuta a natureza em Divindade e opera a vida de Cristo dentro dos limites do coração do crente.

que quando alguém se eleva tão alto na vida espiritual como o Cristo se elevou, então, como o sol no céu;

;

Nós

Ele pode derramar Sua luz, Sua vida, Seu amor, nos vasos das vidas humanas que estão abertas para Ele na terra; que assim como barreiras aqui separam um lugar de outro, como aquelas dividem a luz do sol no seu jardim da luz do sol no meu, mas para o sol não há barreiras, para o sol não há muros de divisão, céu,

;

toda

a superfície da terra

é

como a sua luz, assim também a luz

sua,

derrama-se sobre ela, vivificante — e a vida do Cristo cai do alto sobre nossas pequenas limitações humanas, nada sabendo

DOGMATISMO OU MISTICISMO?

de divisão, mas realizando Sua unidade conosco; assim essa vida se derrama em nós e se torna nossa à medida que a apropriamos. E assim como a luz do sol dá vida à terra, assim esse Sol da Vida dá vida

aos nossos Espíritos.

E então percebemos que é compartilhando Sua natureza conosco que o Cristo nos ajuda a elevar-nos até Ele.

Derramando Sua força em nossa fraqueza, Sua sabedoria em nossa ignorância, por — e é assim que Ele nos eleva para Si mesmo.

a glória da natureza do Cristo, em quem quer que essa natureza se desenvolva, que ela ignora as diferenças e realiza a unidade, e que o mais baixo dos pecadores se torna iluminado pela vida de um Cristo e transformado na imagem divina pela vida e pelo amor que se derramam desse — e portanto esse Filho de Deus triunfante.

os apóstolos falam de estar "nEle", e mas falam de Sua ajuda e de Sua salvação.

mas não até que você comece a viver a vida do Cristo poderá conhecer a glória dessa salvação, pois o Espírito humano nunca será satisfeito até que realize sua própria Divindade e se conheça uno com Deus.

E assim com muitos outros dogmas cristãos.

Você tem dificuldades com o dogma da Trindade, o que significa, a frase que você ;

E, no entanto, encontre, três Pessoas e um Deus.

se você olhasse para sua própria natureza, encontraria a dificuldade resolvida quando ela passasse do dogma para o fato da experiência humana, pois olhe para sua própria consciência, a imagem ; ii


do divino, realize sua própria natureza, que é Você encontra em sua parte da natureza de Deus.

o eu o poder de querer, o poder de conhecer, o

poder de agir.

E a vossa Trindade é o Pai

que é Vontade, o Filho que é a Sabedoria, e o E como Espírito que é a Atividade criadora.

sempre na natureza o Espírito se corporifica, assim os três aspectos tornam-se três pessoas, embora apenas uma consciência divina se manifeste em

E ao compreenderdes a vós mesmos, ó caminho.

começais a compreender a Divindade; sacudis os grilhões da afirmação aritmética e ascendeis à realidade da vida que sois tríplice

;

vede como o modelo sobre o qual a vossa própria é formada

;

e sabeis que onde as pessoas veem uma dificuldade, ali é porque ainda não sondaram

Pois assim como

as profundezas da sua própria natureza.

a água reflete o planeta que sobre ela brilha,

assim também

reflete

a poderosa

a consciência no homem consciência que é Deus.

Assim, gradualmente, chegais a perceber que o que precisais

é

uma visão espiritual, o olho aberto do

Espírito, aquilo que é afim à própria Divindade.

Mas podeis dizer, ó Místico não desenvolvido:

Como se desenvolverá o Espírito?

como poderemos tornar-nos o como sacudiremos os grilhões do

;

dogma e ascenderemos à liberdade da filiação realizada? Há apenas o único caminho — o estreito, antigo caminho.

Estreita é essa porta, estreito o caminho; pois só podeis passar por essa porta quando tiverdes lançado fora tudo o que o mundo considera de valor, e só podeis trilhar esse

que é

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?

caminho em verdade quando o conhecimento de Deus se tiver tornado para vós a única coisa de valor na vida.

Vejamos como esse caminho se estende; vejamos como podemos aproximar-nos do portal — e então o real? O preparatório, o

que é

tão estreito.

preparatório é a purificação da vida, do coração, de toda a natureza. Num antigo

Upanishat está escrito do homem que quer "ver o Self: Primeiro, cesse ele dos maus caminhos." Sem isso, tudo o mais é inútil; sem isso, tudo o mais é vão — imutável é a lei, de que só os puros de coração verão.

E enquanto o mal não for abandonado, não podeis, ó caminho, trilhar essa vereda que conduz à vida.

Mas não somente dos maus caminhos deveis cessar; deveis também buscar ativamente o bem. "Cessai de fazer o mal, aprendei a fazer o bem" — está na Escritura o mesmo pensamento familiar que tenho a todos vós do Upanishat, pois após os maus caminhos há pouco citados serem lançados de lado, começa o ativo trilhar do caminho.

Purificação, então, é o primeiro passo, árduo, perseverante, determinado.

;

então o que

vocês

todos

conhecem, pelo nome

pelo menos

Não há outro caminho.

Pois que meditação

é essa que vocês vão tentar realizar? Vocês vão elevar a vossa consciência, vão tentar alcançar regiões mais elevadas do que aquela em que ela habita e opera na vossa vida diária; vocês vão erguer "a vossa individualidade, o vosso senso de eu", acima da mente com a qual raciocinais, acima da mente com a qual saís para todos os vossos negócios na

;

n terra e nos vossos prazeres da vida.


Essa consciência, vós a conheceis e a chamais de "eu", mas tendes de elevar-vos além dela, transcendê-la, para saber que ela não é vós.

E como alcançareis essa consciência superior e a realizareis como sendo vós mesmos, enquanto vossas mentes estão cheias de todos os negócios e prazeres da terra, nos quais a consciência superior não tem lugar nem preocupação? E assim o próximo passo é claro: deveis aprender a controlar as emoções; deveis aprender a controlar a mente. Nesse turbilhão de emoção em que viveis, não podeis permanecer calmos nisso, e nos espaços do Eterno onde habita o Espírito que é vós mesmos.

Vossa mente, que é plena de mudança, que é plena de humores passageiros, sempre voando de uma coisa a outra, tomando uma coisa e lançando outra de lado, dia após dia, noite após noite — o que tem isso em comum com a serenidade do Espírito, cujo olhar está fixo em Deus, que conhece o real do irreal, o eterno do fugaz? Ora, se quereis aprender uma ciência, dais algumas horas por dia a ela, e ainda assim quereis aprender a ciência do Espírito nos fragmentos de tempo

;

;

;

que podeis poupar de vossas ocupações e prazeres da terra! Não é assim que o reino dos céus é conquistado, o reino dos céus que está dentro de vós.

Certamente isso pode reivindicar tanta atenção quanto daríeis se estivésseis tentando conquistar a matemática, se estivésseis tentando tornar-vos hábeis em química; e, no entanto, por alguma razão misteriosa, vós, que sabeis

!

DOGMATISMO OU MISTICISMO?

que deveis dar tempo e pensamento

para

conquistar

as coisas da terra, imaginais que as coisas celestiais podem ser obtidas pelo mero pedido, pelo capricho de um momento passageiro. Acalmai as emoções, a mente que está quieta — essas são as condições do despertar da consciência superior.

Novamente está escrito "nos Upanishads: Na tranquilidade dos sentidos, no silêncio da mente, ele contemplará a glória do Self." Essa é a próxima tarefa: esvaziar a mente, esvaziar as emoções; nesse silêncio e nessa quietude, surge o alvorecer de uma nova luz, o sussurro de uma voz até então inaudita; as primeiras notas do Espírito penetram suavemente sobre a quietude dos sentidos e a imobilidade da mente; você ouve e mal sabe que está ouvindo; você vê e mal sabe se é visão ou imaginação que começa a cintilar em sua mente.

E lentamente, silenciosamente, firmemente, dia após dia e semana após semana, a música soa mais clara, a visão torna-se mais radiante e mais real, até que em algum grande dia de despertar, subitamente a poderosa consciência que é o seu Self resplandece, e em sua luz todas as coisas são vistas e conhecidas. Nenhuma dúvida pode então surgir; nenhuma questão é então possível.

Assim como a glória do sol carmesim que salta sobre o horizonte e inunda a terra de luz, assim é a glória do sol espiritual quando primeiro se eleva sobre a mente e o coração do homem.

E então você sabe o que a meditação significa, e a realidade do caminho que o conduziu a essa meta; e então a meditação torna-se um meio que você pode usar para continuar a jornada pelo caminho.

Você pode, se quiser, seguir o caminho do conhecimento, e por essa grande iluminação pode conhecer o que deseja conhecer.

Ou pode seguir o caminho da devoção, e no êxtase do amor do Místico pode elevar-se à união com a própria Divindade.

Se pelo caminho do conhecimento quiser escalar, então a iluminação de problemas antes obscuros é sua recompensa e seu prêmio; você conhece a verdade à primeira vista; reconhece a verdade da falsidade, sem possibilidade de erro, não pelo raciocínio, mas pela percepção; não pelo argumento, mas pela intuição. Assim como o músico distingue uma dissonância de uma harmonia, assim você aprende a distinguir a falsidade da verdade, pois o seu Self mais íntimo é verdade e não mentira; o seu Self mais íntimo é divino, a verdade sobre a qual o universo é construído, e na presença dessa verdade uma mentira é vista como mentira; você não argumenta, apenas contempla. E se trilhar o caminho da devoção, então aprende que a Divindade não é apenas verdade, mas também bem-aventurança, pois, elevando-se nas asas do amor e do serviço, você entra no próprio ser daquilo que é Amor eterno e infinito. O êxtase do Místico é uma coisa real, a vida do

o que satisfaz a percepção do Místico, o outro Tread eithei enche o coração.

intelecto, caminho como seu temperamento o indicar, pois o fim ;

Aquilo que é Verdade não é diferente daquilo que é Amor.

diferente daquilo que é Amor.

Verdade e Amor são ambas expressões da vida divina

DOGMATISMO, OU MISTICISMO?

e o conhecimento perfeito transforma-se em amor perfeito, e o amor perfeito irradia como conhecimento perfeito.

Há diferenças aqui, mas o fim de tudo é o mesmo.

Nós separamos conhecimento e amor realmente, um.

E são apenas dois lados de uma única vida.

;

para cada um de vós essa visão é possível

;

para cada

um de vós essa realização está ao alcance, mas nas antigas condições, as antigas condições.

O coração cheio de terra não tem espaço para o nascimento do as mãos que se apegam à terra Criança Cristo não pode ser elevada ao céu.

E assim, qualquer que seja a vossa vida, cheia de interesse, de dever, de ocupação, se quereis ser um Místico, o vosso tesouro não deve estar onde o vosso dever possa prender as vossas atividades, pois não é a forma exterior, mas a vida interior que é necessária para o verdadeiro Místico. Podeis estar em posição elevada ou humilde, pouco importa; podeis ser rei ou camponês, rico ou pobre, mas o vosso coração deve estar fixado na única verdade, a vossa vida deve ser pura como o ar da montanha, e então, quaisquer que sejam as vossas circunstâncias, o Espírito que sois pode elevar-se acima delas, e encontrareis que, ao realizar a vossa própria Divindade, realizais como nunca antes a vossa Fraternidade com tudo o que vive.

;

;

;

;

;

;

:

;

VI

A EMERGÊNCIA DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

l

AMIGOS, pensei em falar-vos, primeiro, da grande diferença entre o pensamento do mundo de hoje e o mundo do pensamento tal como existia em épocas anteriores com relação à religião; depois, fazer a pergunta se o próximo passo adiante será de natureza sintética, construindo juntos, ou se haverá um apagamento das diferenças em vez de unidade; e então ver se podemos encontrar uma pista para um plano que o mundo inconscientemente :

;

tem seguido tanto em suas religiões quanto em suas civilizações, um plano que o homem não faz, mas inconscientemente executa, assim como um grande templo pode erguer-se sob o trabalho do construtor, assim como conhecemos o pintor, o escultor.

por trás daquele templo que se ergue, com sua multidão de trabalhadores, está o arquiteto com sua

Entregue na Assembleia de Primavera da Liga do Cristianismo Liberal no Free Trade Hall, Manchester, na terça-feira à noite, 23 de maio de 1911.

A EMERGÊNCIA DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

ele e marcou os vários departamentos do trabalho que ele entregou para serem terminados um a um, assim, por trás da grande multidão

planejada

de trabalhadores humanos, por trás das nações em sua ascensão e queda, as nações que estão construindo o grande templo de uma humanidade divina, está o grande Arquiteto do universo, cujo plano está sendo executado pela multiplicidade de trabalhadores.

Agora, há sinais hoje de uma possível aproximação das muitas religiões do mundo? No caos da controvérsia e nos choques de batalha dos credos em guerra, podemos distinguir a possibilidade de uma Unidade, que transforme toda a guerra em paz, e construa os fragmentos em um todo esplêndido? Olhemos para trás, para o passado distante,

até

cerca de

2.000 anos atrás.

As religiões

eram nacionais onde quer que as encontrasse sobre a superfície do globo. O indiano tinha então

a fé hindu; o persa, a zoroastriana; o grego, a romana, a egípcia, e muitas outras nações ainda mais antigas do mundo, cada uma tinha sua fé; a religião de cada nação era uma religião nacional, e enquanto você encontrava religiões vivas razoavelmente pacíficas lado a lado, quando um homem abandonava sua religião nacional, ele era considerado mais um traidor do Estado do que um herege da fé — e isso você pode ver repetidamente ao olhar para o passado.

Você não encontra, de novo, nenhuma tentativa no mundo antigo por parte de uma nação de converter o povo de outra; fé dentro de suas fronteiras.


As muitas religiões

do mundo permaneciam lado a lado, trabalhavam lado a lado, e a nação e a fé eram praticamente indistinguíveis. Não é sem in-

teresse (estou divagando por um momento da retrospectiva histórica) que a teoria da Igreja da Inglaterra hoje é a mesma do pensamento antigo. A Igreja da Inglaterra é uma Igreja nacional: em teoria, todo aquele que nasce no povo inglês nasce, em teoria, naquela Igreja nacional, e a Igreja e a Nação são pensadas como conterminosas. E

digo, em teoria, porque você sabe quão diferente é a prática neste país; mas nos dias mais antigos, teoria e prática andavam juntas, e apenas de vez em quando, como, digamos, entre os hebreus, alguns prosélitos eram feitos de algumas das nações circunvizinhas.

Falando, então, de modo geral, as fés eram nacionais, e você

verá que a política, todo o arranjo social da nação, era praticamente construído pela religião que era realmente seu fundamento.

Tomemos a Índia, por ser a mais antiga das religiões vivas e remontar a uma obscuridade do passado que ninguém pode penetrar.

Encontra-se lá que a política hindu é a política do povo indiano. Era assim entre os hindus: desde que a autoridade de uma Escritura sagrada, os quatro Vedas, fosse admitida, desde que a ordem social fosse obedecida, então, dentro desse círculo, o intelecto era deixado absolutamente livre.

Dentro do grande círculo da fé hindu, você poderia ter uma dúzia de diferentes ciclos de pensamento, mas, desde que sua reverência aos Vedas fosse mantida, embora depois pudessem seguir seus próprios caminhos, e não saíssem de sua ordem, em toda matéria religiosa o intelecto era deixado total e completamente livre, e dentro do grande recinto da fé hindu toda filosofia era permitida florescer, toda escola de pensamento era reconhecida como dentro da fé.

Você encontra, ao olhar para outras fés, que o mesmo é verdade até certo ponto.

Se você descer ao tempo em que a Roma Imperial enviou suas águias sobre o então mundo civilizado, verá que essas águias estenderam suas asas sobre uma multiplicidade de fés, e quando a perseguição começou contra a fé cristã, foi menos como uma nova religião que Roma ergueu sua espada contra o cristão do que como um traidor à regra imperial do que como um herege. Foi a singularidade reivindicada pelo cristianismo, foi a recusa em reconhecer o Imperador entre os deuses, que fez a perseguição surgir em Roma; o cristão era considerado um perigo contra o domínio imperial.

E assim, com relação às outras nações do passado, o mesmo era verdade. Mas agora, se você olhar para essas religiões por um momento, não como pertencentes às suas nações, mas antes como o que veem a si mesmas, o que você vê emergir gradualmente dessa vasta massa de opiniões, dessa imensa confusão de fés? Você vê certas doutrinas emergindo que são comuns a todas.

O desvelamento dos registros do passado por antiquários e arqueólogos, o estudo das fés antigas e da literatura que elas deixaram para trás, produziram em nossos dias modernos um consenso de opinião educada, de que há grandes doutrinas comuns a todas as grandes religiões do passado, surgindo repetidamente, e sugerindo uma origem comum para todas elas.

Não é, porém, sobre isso que quero me deter no momento, mas sim sobre outro fato que não tem sido tão amplamente reconhecido: embora seja verdade que toda religião contenha um pequeno número de ensinamentos universais, toda religião também é dominada por um espírito peculiar a si mesma. Ao examinar as religiões do mundo, isso se evidencia fortemente, e é um dos sinais do plano do qual falei. Pois toda religião tem sua própria nota, sua característica especial, e todas juntas não soam em monotonia; soam em um esplêndido acorde quando ouvidas em conjunto.

Tomemos a religião da Índia, e não de mim, mas de um missionário cristão que viveu na Índia, creio, uns quarenta anos, e conhecia bem a religião do país e os corações do povo — o Dr. Miller, o conhecido presbiteriano, que fundou o Christian College de Madras.

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

Após sua aposentadoria, escrevendo há cerca de três anos ao colégio que fundou e edificou, aos hindus que por tantos anos foram seus alunos, ele usou uma frase notável.

Lembrai-vos, disse ele, do que a religião hindu deu ao mundo; "ela deu a Immanência de Deus e a Solidariedade do Homem." Essas duas são realmente lados de uma grande verdade.

Admiti a vida universal vivendo em tudo ao nosso redor, e a fraternidade do homem é apenas o lado terreno da grande realidade espiritual; as duas devem sempre caminhar juntas — e isso, disse o Dr. Miller, é a grande nota da fé hindu.

Passemos à religião de Zoroastro, e perguntemos qual é sua contribuição especial ao pensamento do mundo, e encontrareis que ali ressoa a nota da Pureza.

Bom pensamento, boa ação, boa palavra — essa é a tríplice declaração que todo zoroastriano faz todos os dias como parte de sua devoção diária.

Pureza de mente, pureza de coração, pureza de ação — e essa é sua contribuição especial; a pureza perpassa cada parte da vida.

Não deveis poluir a terra, a água, o fogo — assim os elementos, por assim dizer, devem ser mantidos puros; caso contrário, a vida física do homem inevitavelmente se torna poluída.

E sabe-se o quanto, na confusão de nossa vida moderna, essa nota é necessária agora.

Pois nenhum zoroastriano poluiria um riacho.

Se zoroastrianos vivessem aqui, os riachos que atravessam Manchester fluiriam tão puros e límpidos quanto quando isto era apenas uma vila. Essa era a grande nota do zoroastrismo.


que o homem deve viver uma vida pura em meio a ambientes puros.

Vindo do oeste, da Pérsia, qual foi a nota que o Egito fez soar em sua vida religiosa? Foi a da Ciência, o estudo do homem e dos mundos ao seu redor, e de encontrar nos mundos superiores as realidades das quais aqui embaixo temos apenas as sombras.

E o Egito, tínhamos as sombras.

fé astiana,

de química, segui a ciência, pois a vossa própria natureza é tomada da terra de Chem, a terra da ciência do passado, tão profundamente ela marcou seu nome em seu assunto favorito de investigação.

;

Passando do Egito para a Grécia, embora apenas um pequeno espaço as separe fisicamente, quão vasta é a diferença que as separa intelectualmente, pois onde o Egito falava de ciência, a Grécia falava de Beleza, e trabalhou o belo na vida de seu povo como nenhuma nação o fez antes ou depois. Esta foi uma lição para ela.

população inteira.

A beleza da Grécia não era uma beleza de galerias fechadas, de quadros e estátuas veladas por paredes.

A Grécia falava em arquitetura, em estátuas abertas às massas do povo, e ela compreendia, como a Inglaterra ainda não compreende, que a beleza não deveria ser um luxo de poucos, mas o pão comum da vida para toda a humanidade.

Como a Grécia falava de Beleza, Roma falava de Lei, a grandeza do Estado, o poder do povo como encarnado em seu governo, e Roma pensava pouco nos representantes.

ela pensava na nação, no indivíduo;

;

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

O Estado era o ideal romano, e o cidadão era cumpridor da lei porque, exceto onde a lei é onipotente, nenhuma verdadeira liberdade para uma nação pode existir.

Então, quando você volta de Roma e da Grécia, os pais da civilização moderna, surge na Índia outra religião, a grande religião do Senhor Buda, e a nota dessa era o Conhecimento — o pensamento correto era a nota-chave de Seu ensinamento.

Então, vindo novamente para o oeste, você encontra o hebreu, cuja nota de sua religião é a Retidão, o Senhor justo que ama a retidão, e no seio dessa, a religião posterior do Cristo nasceu.

Qual é a nota especial que o Cristianismo deu ao mundo? Primeiro, o Valor do Indivíduo, que as nações mais antigas do mundo não haviam reconhecido na mesma medida.

Elas construíram suas civilizações sobre a família — a família era a unidade, não o indivíduo.

O Cristianismo tocou a nota-chave do individualismo, e foi para que essa nota pudesse ser plena e completamente desenvolvida que

algumas das doutrinas anteriores por um tempo ficaram submersas na Cristandade.

A grande doutrina da reencarnação, ensinada na Igreja primitiva e reaparecendo em nossos dias, caiu por mil anos fora do pensamento cristão, sábia e bem, como todas as coisas são quando vistas na devida proporção e na devida perspectiva; pois era necessário construir o indivíduo, e a ideia de uma única vida deu ao indivíduo uma atividade que ele não teria tido se pensasse que muitas vidas se estendiam diante e atrás dele. A necessidade de esforço construiu aquela ideia de individualidade, ó, necessária para o progresso futuro.

Olhe ao redor e você verá os males do individualismo; olhe um pouco mais adiante, e verá também o bem. Não se pode construir uma casa sem tijolos, e não se pode construir uma comunidade internacional até que seus indivíduos estejam desenvolvidos e tenham crescido fortes e poderosos.

Mas havia outra nota no Cristianismo, não tão pensada no início, mas agora começando a se fazer claramente ouvida. Pois enquanto a ideia de uma única vida e de um céu eterno e de um inferno eterno estimulava quase à loucura o valor da alma individual, havia algo mais do que a doutrina: havia o exemplo do Fundador, e isso soou a nota do Auto-sacrifício, e isso com o tempo se tornará a nota dominante das nações cristãs. Pois se é verdade, como é verdade, que a Cristandade tornou o indivíduo mais do que ele jamais foi antes, também é verdade que com a força vem o dever do auto-sacrifício, e o exemplo mágico do Cristo gradualmente treinou os espíritos mais nobres no desejo de emular o sacrifício que viam.

E assim na Cristandade de hoje, imperfeita como é, você encontra mais altruísmo do que em qualquer outra nação do mundo. Falo do que sei, pois viajei por muitas terras, e muitas vezes disse aos meus amigos indianos: "Vossa falta de espírito público, vossa falta de patriotismo, vossa apatia diante do mal — nisso a Cristandade está à vossa frente, e não atrás." Enquanto em muitos pontos da vida espiritual a Índia é maior que a Inglaterra, no sentido do dever público, do dever do homem de se opor ao mal, de proteger os indefesos e de se sacrificar pelos miseráveis, nisso a Inglaterra está começando a crescer, e a mostrar que força significa dever e não opressão.

E assim, examinando apressadamente essas religiões do Passado, qual é o resultado? Cada uma tem sua própria nota musical, e cada uma é diferente; embora cada uma encarne uma vida, um amor, o modo de expressão difere, e a diferença é um ganho, não uma perda.

Não há uma delas que você possa se dar ao luxo de perder, nenhuma dessas notas dominantes dos muitos mundos, que você possa excluir de sua futura Religião Mundial.

Você deve tirar da Índia suas doutrinas da imanência de Deus e da Pérsia seu ensinamento da solidariedade do homem; do Egito a ciência, que é parte da pureza; não contra ela, da Grécia a religião da beleza, de Roma a lei; dos Hebreus a justiça, do Cristianismo o autossacrifício.

Qual dessas joias das fés você pode dispensar quando sua Religião Mundial emergir? A verdade é que todas as diferenças, devidas a diferenças de mente, diferenças de temperamento, contam uma grande verdade: que a verdade espiritual não pode ser transmitida pelo intelecto. Somente o Espírito no homem pode realizar a verdade espiritual.


O intelecto apreende os fenômenos e raciocina sobre eles até princípios; o Espírito intui a verdade, e todo Espírito conhece a si mesmo como uno com tudo; as religiões, as religiões do mundo, são as apresentações intelectuais da única grande verdade espiritual.

O intelecto é como o prisma que divide a luz branca do sol em suas partes constituintes; todas elas estão na luz branca, não visíveis ali até que ela tenha passado pelo prisma, e toda a beleza do mundo vem das diferenças; todas as cores do mundo nascem da brancura do sol. A diferença não está no sol; é a diferença da constituição das várias coisas na Terra que causa a cor e que faz a beleza do mundo.

O mar azul, o prado verde, as cores das flores, todos os matizes requintados que arrebatam seus olhos com deleite, todos tomam suas cores da única luz branca, absorvendo algo para nutrição e lançando o resto para a beleza; e assim o mundo está vestido de cores, embora a única luz seja branca. Assim é com o Sol espiritual.

Há um único Sol de Verdade que brilha através de cada religião que guiou e consolou a humanidade; mas cada uma tomou a parte de que precisava e lançou o resto, como o arco-íris que torna o céu belo porque cada gota reflete em um ângulo diferente, e não todas ao mesmo tempo.

;

;

o mesmo.

E assim as religiões do mundo são todas necessárias, pois cada uma reflete a luz ao longo de uma linha diferente da glória multicor;

a

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

A Religião Mundial será extraída da diversidade das fés mundiais, sintetizando-as todas em uma só.

Esse é o primeiro ponto que quero deixar claro e distinto.

Unidade e uniformidade não são o mesmo.

A vida é una, mas o esplendor do mundo depende da diversidade das formas.

Por que, o que é a evolução? o protoplasma tornando-se planta e árvore, animal e homem, e quanto maior a diferença, maior a quantidade de luz divina que brilha através de tudo.

Essa vida é tão plena, tão rica, que não pode corporificar-se em uma única forma, e somente a totalidade do universo pode espelhar a imagem divina.

Na multiplicidade, então, não na uniformidade, residem a riqueza e a beleza da religião, como de tudo o mais que existe no mundo; e a Religião Mundial, creio, não eliminará as diferenças entre as fés, mas as fundirá em uma só.

Não há muito poder, talvez, na escala de notas que se toca num piano, uma após outra, ao correr pelas teclas; mas se as notas forem bem escolhidas e combinadas com a magia de um Beethoven ou de um Wagner, então o acorde musical se expande, tanto mais grandioso, mais comovente, quanto mais notas a magia do mestre tiver fundido num único acorde.

Quando a Religião Mundial surgir, não será esta religião ou aquela, uma religião ou outra; será um grande acorde de harmonia, elevando-se da humanidade em conjunto, no qual cada nota é perfeita, mas é da sua união num acorde que dependem o esplendor e a força do todo.

Consideremos agora quais são as condições que tornariam possível o surgimento da Fé Mundial.

Claramente não era possível há anos atrás.

Todas as diferentes religiões estavam, cada uma encerrada dentro do seu próprio cercado, nada sabendo das outras religiões do mundo.

Quanto sabia a cristandade das grandes fés orientais de anos atrás? Muitas coisas contribuíram para efetuar a mudança.

Em primeiro lugar, o progresso da ciência ao tornar os meios de comunicação mais fáceis e rápidos.

Quando se levavam meses para viajar até a metade do mundo, um homem ia para lá, vivia e se estabelecia num novo país, fazia seu lar e ali morria.

Mas quando a comunicação se tornou mais rápida, ele foi, viveu lá, e...

A comunicação é fácil, quando você pode ir da Índia a Londres, de Londres a Bombaim, em menos de catorze dias, como fiz há poucas semanas; quando você vê os meios de comunicação se tornando cada vez mais rápidos, é inevitável que os homens de diferentes fés entrem em contato uns com os outros e aprendam os pensamentos e costumes uns dos outros.

Quando eu era criança, costumavam publicar mapas missionários nos quais as nações do mundo eram pintadas de acordo com sua fé. Um amarelo brilhante, simbólico da luz, era pintado sobre os países cristãos, e preto, simbólico das trevas, sobre todo o resto do mundo. Chamavam a escuridão de paganismo e os pontos brilhantes de cristandade, e era um pouco deprimente para a mente infantil ver quão maior era o paganismo do que a cristandade.

Então os cristãos pensavam que sua fé era única, a única revelação. Mas não há muito tempo, um Arcebispo de Cantuária, falando no Exeter Hall a um grupo de missionários reunidos que partiam para a Índia, disse-lhes para lembrarem que iam para um país que tinha suas próprias Escrituras, sua própria filosofia, sua própria fé, e que não deviam esquecer que todas as Escrituras eram inspiradas por Deus, embora ele naturalmente pensasse que as suas eram as mais inspiradas de todas.

Mas quando um Arcebispo pode falar assim, quando no próprio ato de enviar missionários ele os admoesta a lembrar, como disse S. Paulo há muitos anos, que Deus, de muitas maneiras e diversos modos, falou outrora pelos profetas; quando as pessoas começam a reconhecer que os profetas não são de uma única nação, mas de todas; quando as pessoas começam a entender que as Escrituras pertencem a toda religião, e não a uma só; quando percebem que no reino divino não há estrangeiros nem excluídos, mas que naquela grande família todos estão na casa de seu Pai — ah, quando isso começa a despontar nos homens, e está despontando na flor da humanidade hoje em cada nação, então as condições se tornam possíveis para uma Fé Mundial, como nunca foram possíveis antes, e compreende-se que talvez o sentimento possa se espalhar, que é expresso em uma das antigas Escrituras do povo indiano, onde na pessoa de Shrt Kfshna o Deus supremo fala, e Ele declara: "A humanidade vem a mim, um homem se aproxima de mim, por esse caminho eu o acolho." Essa é uma grande verdade, pois todos os caminhos levam a mim.

Deus é o centro, as religiões são cercas na circunferência, e assim como os raios levam ao centro, todas as religiões levam a Deus no final.

O que é necessário não é que nos convertamos uns aos outros, mas que cada um de nós aprofunde e espiritualize sua própria religião, e descubra seu valor por si mesmo.

E à medida que esse espírito se espalha, à medida que os homens percebem cada vez mais que todos têm algo a aprender e todos têm algo a ensinar, à medida que essa ideia se espalha pelo mundo civilizado, certamente a emergência de uma Religião Mundial se torna possível.

Mas mais do que isso está a nosso favor hoje. Aludi há pouco à pesquisa antiquária e arqueológica, aos trabalhos dos eruditos, ao estudo, oriental e ocidental, em toda parte. De toda essa pesquisa e de toda essa investigação erudita emergiu a verdade de que há certas grandes doutrinas acreditadas em toda parte, em todos os tempos, por todos os povos, que encontramos em todas as religiões do mundo. Esse é o verdadeiro Catolicismo — as doutrinas acreditadas sempre, as doutrinas acreditadas em toda parte, as doutrinas acreditadas por todos. E por que o verdadeiro Catolicismo? Porque é o testemunho da consciência religiosa à comunhão do homem com Deus.

Agora, no século passado, como sabeis, na época em que a ciência parecia construir um materialismo impenetrável, o Professor Huxley e muitos daqueles que pensavam com ele tomaram o nome de Agnóstico para descrever sua posição intelectual. O nome era bastante significativo. Traduzido, é claro, soa absurdo — sem conhecimento — visto que foi adotado por homens científicos, homens que certamente não eram ignorantes; mas todos sabem o que significava: "Agnóstico", "sem a Gnose", e a Gnose não era o conhecimento em geral, mas o conhecimento de uma espécie espiritual. O Professor Huxley disse que o homem tinha dois meios de conhecimento: os sentidos, pelos quais observava os fenômenos externos, e a razão, pela qual considerava esses fenômenos e tirava conclusões deles. Esses, disse ele, eram os dois meios de conhecimento do homem, e os únicos que ele podia ver que o homem possuía — sentidos para observar, razão para compreender. Mas a Gnose que não é conhecida pelos sentidos, não é alcançada pelo intelecto; é o conhecimento do Espírito pelo Espírito, e isso foi dito ser incognoscível. Agora olhe qualquer um de vocês para si mesmo, ou para a história humana como um todo.

Claramente você tem um corpo e sentidos, emoções e uma mente — não tem nada mais? Da resposta a isso, para sempre, o futuro da religião deve depender.

está de acordo nesta ideia, de que nem a Escritura, nem tipo particular algum.

;

; nem os sentidos podem ver, nem a razão compreender, o Espírito que é vida universal e eterna.


Você não encontra nada dentro de si além dos sentidos e do intelecto? Não houve nenhum momento em sua vida em que sentiu que havia algo mais do que isso? A história nos mostra que o que se chama instinto religioso é o mais amplamente difundido e o mais persistente de todos os testemunhos da consciência humana.

Esse é um ponto que você deve considerar ao pensar na posição agnóstica.

Tudo o que você sabe depende do testemunho da consciência.

Esse é o mais profundo, o mais seguro, dentro de você.

Seus sentidos podem enganá-lo — eles lhe dizem que o sol nasce e se põe, quando não faz nada disso.

Sua razão também às vezes o desencaminha, pois frequentemente não tem dados suficientes sobre os quais trabalhar, e as conclusões da razão devem depender da perfeição dos dados sobre os quais as conclusões são fundadas.

Mas tanto de grandes intelectos quanto de pequenos, de nações de todos os tipos e espécies, o testemunho da consciência religiosa;

Você tem surgido e surge ainda hoje.

confia na consciência em tudo o mais e recusa sua evidência aqui? Pode ignorar esse testemunho universal, desde as eras mais antigas até o presente? É dele, desse testemunho universal, imemorial, que a religião brota.

Pois a religião é a resposta à busca

Deus — esse é o verdadeiro significado.

E o que é interessante é isto: que quando você

do homem por

;

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

vai além dos sentidos e da razão, você vai além da diferença, pois o testemunho de todos

;

os Místicos à experiência religiosa é o mesmo.

O iogue indiano, o santo católico romano, o devoto protestante — todos têm as mesmas experiências e falam com a mesma língua.

cerimônias, crenças, coisas exteriores — mas na região do Espírito falam uma só língua, e não a balbúrdia das multidões que você ouve lá embaixo.

Se você está inclinado a descartar isso, tem outra dificuldade que se levanta diante de você: que os homens que a humanidade mais reverencia, os homens para os quais a humanidade mais olha, são os homens cuja consciência religiosa falou mais clara e mais decisivamente.

Eles

diferem

;

mas

em

na

Conquistadores vêm e vão, reis governam e perecem, estadistas aparecem e desaparecem, mas os gênios da religião perduram de geração em geração, de era em era, mantendo a homenagem e a veneração da humanidade.

Que conquistador da antiguidade ou dos tempos modernos, que poderoso rei, que gênio de estadista, ousa colocar-se ao lado do Buda e do Cristo como tipos da humanidade suprema?

Sua coroa é imortal, seu império não desaparece, é contínuo, não passa. Milhões sobre milhões em cada geração prestam homenagem à grandeza desses Dois.

Não levanto a questão teológica se Eles eram mais que homens; mas digo que entre todos os homens que a humanidade produziu cujos nomes são lembrados, não há nenhum que se aproxime desses dois poderosos na reverência e no amor de inúmeras miríades de homens.

Aí, novamente, está um testemunho da grandeza do tipo religioso.

E agora, pela primeira vez, tornou-se possível para nós, olhando o mundo, ver que todos os grandes Mestres foram animados por um único espírito, e que as grandes verdades, como eu disse, eram uma e a mesma.

Mas então surge outra questão: se assim é, como você se livrará de todas as diferenças onde elas suscitam controvérsia? Elevando os homens do terreno intelectual para a consciência espiritual, onde todos os homens estão em unidade.

Essa é a resposta.

A religião mundial não deve ser dogmática; deve ser o que às vezes é chamado de mística.

O que significam as duas palavras? Não sou um daqueles que, no estudo da história religiosa, tendem a lançar desprezo e escárnio sobre o dogma.

Acredito que ele é necessário em um estágio da evolução religiosa, assim como em um estágio da educação.

O dogma é apenas a declaração de uma verdade, ou do que se acredita ser uma verdade, imposta a uma pessoa de fora.

Ela é ensinada por autoridade — seja a autoridade de um livro, de uma Igreja ou de um homem — não importa; vem à pessoa de fora e exige crença.

Ora, isso é verdadeiro na ciência quando você a está aprendendo. Quando você vai ao laboratório, à escola, para aprender ciência, você é obrigado a aprender por declarações dogmáticas.

O especialista em ciência diz que tal e tal é a verdade, e se seu filho não a aceitar por enquanto, ele nunca fará muito progresso em sua pesquisa científica.

Se ele quiser ser um livre-pensador completo no laboratório, é provável que, em vez disso, ele se desintegre.

"Não posso aceitar nada, oh, qualquer autoridade.

diz que não estou disposto a aceitar, com base no testemunho de outra pessoa, que se eu combinar nitrogênio e cloro haverá uma explosão; bem, se ele tentar, descobrirá por si mesmo, mas terá de registrar seu experimento em outros mundos. Você deve ter dogmas; não pode ir além disso.

mas aquilo que o estudante por um tempo ajuda aprende através do dogma, ele descobre mais tarde por seu próprio experimento, e só então se torna para ele conhecimento.

Aquilo que lhe é dito não é conhecimento; você pode repeti-lo, mas não o conhece, e o próprio objetivo de toda educação é treinar o estudante do estágio dogmático para o estágio em que ele sabe por si mesmo:

;

;

;

;

Assim também a razão e sua própria inteligência.

com a religião.

Na infância da alma, na juventude da alma, o dogma é necessário para o treinamento da alma, e a objeção a ele que se ouve de todos os lados é em grande parte a objeção da ignorância, que não percebe o que significa, nem o seu lugar na longa evolução humana. Mas há um estágio em que a consciência.

O dar lugar ao conhecimento.

O Místico, o conhecimento do Místico não é a aceitação de uma verdade imposta a ele por autoridade externa, mas o dogma deve

crença do reconhecimento de uma verdade que surge dentro dele, Isso é o que ,e compela sua própria obediência.


O homem que vê a verdade.

Pois o Místico é. sua necessidade é conhecimento.

Qual é a condição do conhecimento? Que você modificou parte de si mesmo para responder àquilo que vem a você de fora.

Você vê apenas porque tem éter em seu próprio corpo, e o éter na retina do olho pode ser posto em vibração pelas ondas de luz, ondas de éter, e você vê porque pode reproduzir.

O mesmo Você só conhece é verdadeiro de todos os seus sentidos.

o mundo exterior aquilo a que você pode responder Sua audição, sua de dentro de si mesmo.

olfato, seu paladar, sua visão, seu tato, são todas modificações do seu corpo, que

aprendeu nessa parte a receber, a responder às vibrações que vêm a você de fora.

Há milhões de vibrações que se chocam contra você, e você não as conhece, porque não pode reproduzi-las para continuar o ;

mundo

aquele que realmente desenvolveu dentro de si a natureza espiritual pode responder às vibrações espirituais do universo, porque pode reproduzi-las dentro de si mesmo."

Essa é a condição do conhecimento quando o Deus dentro de você responde ao Deus fora de você; então, e somente então, você alcançou a Gnose, e então você pode saber que Deus existe.

Não O demonstra pela razão; você não pode vê-Lo, apenas estabelece uma probabilidade.

analogia

para todo

é

o homem

que

;

;

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

"Não nos olhos reside sua forma", declara uma Escritura indiana, mas o Espírito em você, que é parte de Si mesmo, uma centelha do Fogo eterno, uma semente da Árvore eterna, que conhece a fonte de onde vem; e quando o Espírito se abre, então somente Deus é conhecido.

Se você O busca dentro, em vez de fora; se você sonda as profundezas de sua própria natureza, em vez de olhar apenas para a natureza exterior, onde menos d'Ele é visto, ah, então, quando uma vez O tiver encontrado dentro, você O verá em toda parte fora, e então ninguém poderá abalar sua crença, pois não é mais ouvida de terceiros; é conhecimento e testemunho.

Há o testemunho do Místico; é isso que será o tipo da Religião Mundial. Ela não imporá dogmas de fora; evocará resposta de dentro; buscará desenvolver a natureza espiritual e saberá que a verdade é crida no momento em que é vista.

Oh, o grande erro das pessoas religiosas tem sido que elas usaram espadas para recomendar sua verdade.

Por que a verdade não quer nada além de sua própria aparição diante do Espírito do homem. Se você está encerrado em um quarto escuro no qual a luz do sol não penetra, embora ela esteja banhando a casa lá fora, deveria eu lhe dizer: "Você será amaldiçoado porque nega o sol"? Ou deveria eu dizer à casa: "Meu irmão, venha para fora e veja onde o sol está brilhando"? Essa é a natureza da verdade: você só precisa conhecê-la, e você deve conhecê-la, e deve acreditar nela por si mesmo.


Quando a Religião Mundial tiver emergido, então todo homem encontrará em si mesmo o poder de conhecer e, portanto, a consciência espiritual.

Nunca tente, então, impor de fora uma crença da qual outro homem se encolhe.

No momento em que ele tiver se elevado ao lugar onde ela é visível, nesse momento ela brilhará diante de seus olhos; não podemos fazer muito por outros nisso; podemos contar a eles o que experimentamos, o que sabemos; mas o homem deve conhecer por si mesmo, pois somente então o conhecimento é seguro.

Quando você tiver alcançado isso, saberá que todo

seu próprio lugar, tem sua própria beleza; não reclameis porque as almas-crianças ainda encontram imagem e símbolo do modo pelo qual melhor podem realizar o divino. Compreendereis que cada ensinamento tem seu lugar, cada religião tem sua obra, mas que uma religião, para ser mundial, deve ser maior que o homem; caso contrário, alguns escaparão dela, e ela deve ser tudo-

palco tem

;

irá

;

inclusiva.

Minha última palavra a vós, amigos, é que, se desejais a

vinda de tal Religião Mundial

de uma civilização sobre a qual paz universal e Fraternidade, então deveis começar por vós mesmos, antes que por fora, lançando a base.

À medida que aprofundamos nossa própria natureza espiritual, à medida que descobrimos uma verdade após outra para nós mesmos, à medida que realizamos o que somos

em formação, crescendo para a perfeição da imagem divina — oh, à medida que reconhecemos isso, nós

O SURGIMENTO DE UMA RELIGIÃO MUNDIAL

as bases da Religião Mundial, e aquilo que nunca pode vir por argumento, por controvérsia, por raciocínio intelectual, virá a nós quando a natureza espiritual despertar.

Pois o amor é mais profundo que o intelecto; o amor é maior que a inteligência; e a natureza amorosa e a natureza divina estão tão intimamente entrelaçadas que o homem que ama seu irmão não tardará a amar a Deus.

Quando o coração do amor dentro

;

;

VII

INGLATERRA E ÍNDIA

Foi minha sina, por quase dezoito anos, passar a maior parte do meu tempo na Índia, e talvez seja por causa dessa longa permanência em uma terra oriental, e de uma muito viva e

simpatia com o pensamento oriental e os modos orientais — provavelmente por causa disso que o Comitê Executivo da vossa Sociedade me pediu para falar nesta ocasião sobre Inglaterra e

prefácio o que tenho a dizer, aventurando-me a sugerir que boa parte do que ia dizer era tolice, mas talvez boa parte dessa falta de senso dificilmente seja educada, é mostrada na conversa que tantas vezes ouvimos sobre a profunda diferença entre a mente oriental e a ocidental, a impossibilidade de o indiano compreender o inglês e a igual impossibilidade de o inglês compreender o indiano? É perfeitamente verdade que a atitude do indiano diante da vida e da Índia.

Proferido à Sociedade Fabiana no Memorial Hall, Londres, na sexta-feira à noite, 26 de maio de 1911.


o pensamento difere muito da atitude do inglês, mas isso, creio eu, é mais uma questão de longo costume, ambiente e condições de vida do que de qualquer diferença fundamental

;

de

inteligência,

do pensamento.

Diz-se às vezes que o Oriente é sutil, enquanto o Ocidente é científico.

É bem verdade que o indiano médio, mesmo sem educação formal, tem maior aptidão para o pensamento abstrato, para a resposta espiritual, do que o habitante médio do Ocidente; mas, por outro lado, é bom que o Ocidente compreenda — pois creio que o erro está na raiz de grande parte do equívoco entre a Inglaterra e a Índia — que, dadas condições semelhantes no Oriente, o indiano responde a elas de maneira muito semelhante à que o inglês o faria, e que a falta de compreensão dessa resposta indiana à influência ocidental está muito na raiz de grande parte do mal-entendido e da agitação de hoje.

Diferença de atitude perante a vida — sim, isso certamente existe; a predileção pelo pensamento metafísico e abstrato — isso, certamente, encontra-se continuamente; mas, por outro lado, essa atitude é capaz de modificação muito rápida, quando a mente indiana entra em contato com o pensamento e os modos ocidentais.

E é em grande parte essa resposta na Índia, aparentemente inesperada, que tem dado origem a grande parte dos problemas, grande parte do desconforto, de ambos os lados, que temos encontrado durante os últimos anos, grande parte da chamada agitação na Índia, grande parte da ansiedade desnecessária quanto ao resultado dessa agitação na Inglaterra.


E quero, se puder, tentar apresentar-lhes algumas das conclusões do que é fruto de longa experiência de vida na Índia, vivendo também sob condições de amizade íntima, de proximidade estreita, com um número considerável da classe educada indiana.

A fim de que eu possa tornar claro o que quero dizer ao afirmar que a atitude perante a vida é diferente quando se compara o inglês e o indiano, mas que fundamentalmente não há a diferença que tantas pessoas proclamam tão amplamente — a fim de que eu não seja mal compreendido nisso, permitam-me preceder o que tenho a dizer com algumas palavras sobre as condições da vida indiana antes que a influência da Inglaterra se espalhasse amplamente, e especialmente antes que a educação inglesa tivesse feito qualquer progresso no país.

O sistema de castas na Índia, primariamente inteligente e útil no progresso social ordenado, tornou-se fragmentado, como a maioria de vocês sabe, durante os séculos posteriores, em inúmeras subdivisões que não são justificadas pela natureza nem úteis em seu funcionamento. A divisão original em

quatro grandes castas que você encontra de uma forma ou de outra a classe dos pensadores, dos professores, dos líderes do pensamento religioso em todo país civilizado; a classe dos legisladores, dos governantes, dos preservadores da ordem civil comum; a classe dos organizadores da indústria, dos mercadores, daqueles que dirigem a agricultura, os banqueiros, e assim por diante; e então a grande massa que aqui seria chamada de proletariado, os cultivadores do solo, os artesãos, os trabalhadores nas várias artes e ofícios; você tem então um sistema de divisões naturais que só se torna nocivo quando se torna demasiado rígido, quando perde a flexibilidade dos dias antigos, e quando a passagem de um homem de uma para outra é barrada não por condições naturais, mas artificiais;

À medida que gradualmente o domínio passou da Índia para a fé hindu, e os muçulmanos conquistaram grandes porções da terra indiana, você encontrou lado a lado com aqueles chefes pertencentes à diferença de religião comparativamente pouca desvantagem social ou civil; os governantes muçulmanos, muito sabiamente, tentaram propiciar a vasta maioria de seus súditos da fé hindu; e até os dias atuais a divisão entre o muçulmano e o hindu não existe nos Estados indianos como existe sob o Governo Britânico.

Quando você chega aos grandes territórios do Nizam, lá você encontra de tempos em tempos um primeiro-ministro hindu, massas de hindus, a maioria dos súditos daquele domínio muçulmano, mas socialmente, civilmente, você não encontra quaisquer linhas divisórias muito amplas.

O mesmo é o caso quando você lida com o muçulmano sob um chefe governante hindu.

É do interesse do chefe ser amigável com todos os seus súditos, e se você for a Caxemira, onde a maioria do povo é muçulmana e não hindu, mas onde o Marajá é um hindu, você encontrará que lá muçulmanos e hindus se misturam da maneira mais amigável, e que praticamente não há linha que os divida e que dê origem a sentimentos malignos ou a amargas perturbações.

Não é o mesmo na Índia Britânica.

É lá, e somente lá na Índia, que você encontra crescendo mais profundo e mais largo este abismo religioso que está dividindo a nação em duas, e esse abismo está se tornando mais profundo e mais largo ano após ano; de modo que homens hoje cujos pais estavam intimamente

íntimos com famílias muçulmanas, que partilhavam certos tipos de alimentos juntos e mantinham muito convívio social, dirão que não podem fazer como seus pais faziam, e que a clivagem social e civil se torna cada vez mais distinta com o passar dos anos. Ora, quando vos lembrais de há quanto tempo os muçulmanos estão na Índia, quando vos lembrais de que eles constituem um quarto da população total, vereis imediatamente que, se uma nação indiana deve crescer, muçulmanos e hindus devem ambos aprender a

ser

ser indianos, e a sentir que a nacionalidade indiana comum é maior do que a separação religiosa. Daí ser muito

a separação religiosa.

tanto quanto eu mesmo julgo a questão, e creio que a grande maioria da opinião educada na Índia concorda comigo — é muito lamentável que o recente esquema de

lamentável

reforma, útil e de longo alcance e prenhe de autogoverno na Índia no futuro — é muito lamentável que ele tenha sido prejudicado pela introdução de círculos eleitorais muçulmanos.


Eu ia dizer círculos eleitorais muçulmanos e hindus, mas estes últimos não têm privilégios e eleições como os concedidos aos muçulmanos.

De modo que tendes hoje na Índia, com os

primórdios do autogoverno, uma clivagem religiosa, como se voltásseis um século na Inglaterra e dividísseis vossos

católicos romanos e vossos protestantes em dois campos opostos, hostis em todas as questões políticas.

Ora, a vida política da Índia nunca poderá tornar-se forte e saudável até que um indiano pense em si mesmo como indiano, em vez de pensar como muçulmano ou hindu — seus interesses são realmente os mesmos, embora superficialmente, por um momento, possam parecer divididos.

Este infeliz prejuízo a um grande ato de justiça, pleno de grandes possibilidades para o futuro,

pode-se esperar que desapareça gradualmente, e que

o mesmo mau caminho não seja mais trilhado pelos governantes ingleses.

Lembrando que a diferença entre estas duas comunidades no presente, voltemo-nos para algumas coisas que se destacam fortemente, de considerável importância no trabalho futuro, e colocarei essas por um momento antes de retomar a mudança gradual da vida indiana que nos trouxe, até certo ponto, às presentes dificuldades. O fato de que o muçulmano

na Índia exerceu domínio em grande medida, que veio como invasor e permaneceu como conquistador, tem dado ao

; A população muçulmana tem uma grande vantagem; no que diz respeito a todos os movimentos que estão ocorrendo na Índia hoje, e ocorrerão de forma mais marcante no futuro.


O muçulmano possui o que se pode chamar de instinto político, que o hindu não tem.

Pode-se vê-lo emergir com muita força na discussão atual sobre a fundação de universidades na Índia.

No exato momento em que a Universidade Muçulmana foi proposta, a população muçulmana, praticamente, massificou-se como uma unidade, sem se preocupar com detalhes, sem discutir questões antes de estarem maduras para discussão — eles levantaram o grito da Universidade Muçulmana como um só homem o faria. Mas quando se volta, por outro lado, para os hindus, encontram-se conselhos divididos: um quer um tipo, outro quer outro, todos desejando levar adiante sua própria fantasia particular, mesmo que isso pudesse arruinar o esquema como um todo, e muito antes de o assunto estar plenamente amadurecido, encontra-se o acampamento dividido — nenhum homem, de um número de diferentes classes, disposto a afundar suas próprias idiossincrasias a fim de, por um compromisso racional, unir a comunidade e assim alcançar aquilo a que visam.

E, ao considerar o futuro político da Índia, esse é um ponto muito importante.

Os hindus tendem a se dividir em pequenos partidos, reunindo-se em torno de um homem particular; não há cooperação, não há tendência à combinação. A falta de poder político por tantos séculos parece ter erradicado esse instinto político nos hindus de hoje, embora o passado forte se mostre de tempos em tempos em indivíduos.

Agora, antes de voltar ao ponto que pretendo desenvolver mais adiante, deixe-me examinar a condição que tornou a mente hindu o que ela é. Falei daquelas quatro grandes divisões que existem naturalmente em praticamente toda parte; mas, à medida que se tornaram mais e mais rígidas, e sem passagem de uma casta para outra, encontraram-se classes crescendo e reivindicando privilégios, esquecendo inteiramente os deveres sobre os quais esses privilégios originalmente se baseavam.

Encontra-se uma classe de homens eruditos, profundamente instruídos e estudiosos, a classe dos Pandits, versados em sua própria língua clássica, o sânscrito.

e conhecendo praticamente nada fora disso, exceto seu próprio vernáculo, intocados pelo pensamento ocidental, não influenciados pelo espírito ocidental, tornando-se cada vez mais uma classe totalmente à parte da vida e do movimento do país — a classe que, por seu conhecimento, deveria estar entre os líderes do pensamento, mas que, por ignorância das condições modernas, está inteiramente;

cortada de toda influência sobre as correntes de pensamento da época e, no entanto, uma classe que, por tradição;

por costume, tem um poder enorme, quase onipotente, sobre a massa da população e, embora praticamente não possa fazer nada com a classe educada, tem sempre essa vasta massa da população que pode manipular como quiser, e,

;

é que está sempre inclinada a manipular contra tudo o que segue as linhas do pensamento moderno, desconhecendo como está qualquer vida ou pensamento fora de seus


próprios círculos.

Então você tem a peculiaridade da vida indiana

sempre foi pobre.

e não andaram juntos em Dinheiro aprendizado

que a classe erudita

A glória do homem erudito residia em seu saber, não em suas posses, e assim você tem uma classe hereditariamente apta a aprender e reivindicando o Oriente.

ção pela longa tradição o direito de aprender, mas uma classe que, confrontada com condições incomuns, acha impossível atender a essas condições, ou obter sob o domínio inglês a educação à qual considera ter

essa classe

direito hereditário.

Agora, não apenas essa classe, a mais capaz, a mais brilhante, a mais apta a aprender, está em grande parte excluída da educação por causa do custo que veio de mãos dadas com a educação inglesa, mas também, muito infelizmente, eles têm um preconceito contra quase toda forma de emprego que não seja ou uma profissão erudita como o direito ou a medicina, ou o serviço

governamental.

Acostumados

por eras passadas a viver não sendo pagos por ensinar, mas pelo ensino, sendo sustentados e ensinando gratuitamente todo estudante que vinha a eles para aprender, sustentados pelos chefes de família da população, especialmente pela classe legisladora e ainda mais pela classe mercantil, considerando que não era deles ganhar, nenhum dever deles se sustentarem

serviço.

;

;

; o aprendizado era sua única riqueza, e que eles a davam livremente a quem quer que desejasse pedi-la. O sistema de educação tem sido que um menino podia ir a um Pandit, não apenas receber dele o ensino, mas roupas, comida, abrigo, tudo o que precisasse durante o tempo de educação.


E tão fortemente ainda existe esse sentimento na Índia, que de tempos em tempos em nosso próprio Colégio Central Hindu, onde nossas condições são modernas, onde muitos dos professores são pagos, e onde todo o arranjo é inevitavelmente influenciado em grande parte pelo espírito inglês, de vez em quando um rapaz virá — às vezes terá caminhado até centenas de milhas — porque ouviu que ali se pode obter instrução, e você tem um jovem vindo até você pedindo para ser ensinado, e se sua escola está cheia, se você não pode se dar ao luxo de aceitar mais alunos gratuitos, se você não tem mais espaço em seu internato onde o deixaria morar, dando-lhe alimentação e abrigo, você pode explicar toda a verdade a ele repetidamente, e quando tiver terminado sua elaborada declaração da impossibilidade, ele apenas se voltará para você, como muitas vezes fez comigo, e dirá: "Mas, mãe, eu quero aprender". Aí você tem a antiga visão do ensino na Índia.

Todo jovem que quer aprender tem o direito de aprender, e não se espera que pague pelo aprendizado.

Agora, quando a educação inglesa chegou a uma nação que cresceu por séculos com essas ideias, que alimentava gratuitamente toda a sua classe docente, que esperava que essa classe docente, em retribuição, desse educação gratuita, alimentação, moradia, abrigo, a todos que viessem e pedissem, você compreenderá muito facilmente que, com tal tradição, os métodos ingleses e a educação inglesa foram a princípio incompreensíveis, e depois, em uma extensão muito, muito grande, causaram descontentamento generalizado. A dificuldade tem sido que a educação se tornou cada vez mais cara à medida que o tempo passou — taxas escolares, taxas universitárias, foram elevadas repetidas vezes.

A classe que mais deseja educação encontra-se em grande parte excluída, porque não pode pagar as taxas exigidas na escola e na faculdade — e assim você tem uma classe que, naturalmente, cresce descontente, desejando aprender e incapaz de obter meios de subsistência em consequência dessa antiga tradição e desse antigo costume. Aqueles que ingressaram na educação inglesa encontraram diante de si apenas certas linhas estreitas de emprego: o serviço governamental, que era considerado honroso, embora mal remunerado; a advocacia, que, por uma perversão do antigo pensamento, também foi abraçada por números da classe docente; e assim, gradualmente, você teve as profissões da advocacia, da medicina e do serviço governamental superlotadas.

uma lei econômica que deveria ser familiar a vocês aqui, o pagamento em todas essas áreas de emprego afundava cada vez mais, e cada vez mais pessoas de fora não conseguiam sequer obter:

;

; admissão vendendo a educação que haviam obtido a alto custo.


Vocês têm aí uma das causas de um descontentamento muito difundido.

A educação, no geral, não era bem planejada, por mais que fosse. Em primeiro lugar, transplantava a

educação, em vez de tomar certos princípios ingleses de educação e adaptá-los ao plantio em uma terra diferente, educando os homens

segundo linhas que tornavam apenas essas profissões especiais abertas a eles; gradualmente, eles superlotavam essas áreas e, ainda assim, deixavam uma multidão descontente

do lado de fora.

Agora, há uma expressão que é muito usada por aqui, uma muito ofensiva.

Eles falam sobre "Babus", e com isso aparentemente querem dizer um escriturário.

Costumava significar um príncipe, e essa expressão, usada por ingleses

que não fazem a menor ideia de seu significado, e que a repetem um após o outro sempre no sentido de

aplicada a cavalheiros robustos, cada um dos quais se sente insultado e incomodado quando ouve um indiano chamado por um nome assim.

Nomes de honra tornaram-se nomes de desprezo na boca inglesa, e então isso é amplamente ecoado, tolamente repetido, até que a sensibilidade natural e legítima das classes educadas

indianas se vê continuamente sofrendo, muitas e muitas vezes, com o insulto não intencional por parte dos ingleses. Vocês ouvem frases como "Babu, o inglês".

Agora, se o inglês do indiano educado é ruim, é a tolice dos professores, para começar, não a culpa do estudante, que apenas aprendeu o que seu professor lhe ensinou.

Vocês zombam porque às vezes o estilo é inflado, quando insistem em ensinar aos seus alunos Addison e os escritores da época da Rainha Anne, e desencorajam a leitura das obras populares do dia ou do jornal comum, que lhes dariam o estilo mais coloquial.

Zombar deles por usarem o inglês que vocês mesmos lhes ensinaram não é uma coisa sábia a se fazer com um povo orgulhoso e de alto espírito.

E posso dizer que, do outro lado, embora o indiano não fale tão alto quanto o inglês, seu desprezo pelo hindustani, bengali, tâmil, telugu e todas as outras línguas vernáculas do inglês é tão ativo quanto qualquer desprezo que o inglês

podem sentir pelo inglês do indiano.

Os erros mais

ridículos são constantemente cometidos, as frases mais absurdas são continuamente usadas, e embora o indiano, sendo polido e cortês em seus modos, não ria na cara do inglês que assassina sua língua, ainda assim em casa tenho ouvido muitas risadas e muitas piadas sobre o assassinato de suas línguas maternas na boca de altos funcionários a serviço inglês.

Como regra, não é o caso de o indiano educado ser meio-educado, mas o cavalheiro indiano educado fala um inglês muito mais puro e melhor do que o inglês médio fala.


*

Ele não fala gíria; ele não capta todos os modismos elegantes que estão na moda no momento; ele fala um inglês puro, clássico, não inflado; e se você já teve a sorte de ouvir um orador indiano eloquente em sua língua materna, que não é a dele, então você entenderá algo da habilidade da qual escritores ignorantes tantas vezes zombam;

você ouvirá sua língua falada com uma pureza e uma beleza que muito bem poderiam, se transplantadas para o Parlamento inglês, tornar seus debates menos enfadonhos de se ouvir do que são atualmente.

Agora, é verdade que há uma quantidade muito grande de descontentamento na Índia, mas é em grande parte um descontentamento justo e esperançoso, e como surgiu?

Os ingleses foram para lá, e praticamente disseram ao indiano: "Vejam que povo magnífico somos! vejam como somos ricos! vejam como somos muito mais grandiosos do que vocês! Por que não tomam exemplo de nós?" Vocês lhes ensinaram história, incluindo a decapitação de Carlos I. Vocês lhes apresentaram toda a cantilena sobre a Constituição, com suas frases sobre tributação sem representação ser roubo, e o resto disso, treinando os jovens no período mais plástico de suas vidas na ideia de que a liberdade inglesa,

o constitucionalismo inglês, os costumes ingleses e o governo inglês são o modelo para todo o mundo civilizado.

Bem, vocês lhes ensinaram isso agora para um número muito grande de


anos, e eles naturalmente se voltaram e disseram a vocês: "Muito bem, se isso é tão bom para vocês, por que não seria também bom para nós? Se essas coisas os tornaram um povo tão magnífico, não poderíamos nós também receber algumas migalhas do mesmo pão, para que também nós, em retribuição, possamos crescer mais magníficos do que somos?" Eles simplesmente ecoaram o que seus mestres lhes ensinaram, e quando vieram pedir representação, uma pequena parcela no governo de seu próprio país, quando pediram que os cargos executivos fossem abertos a eles tanto quanto os judiciais, quando pediram que lhes fosse permitido ter algum interesse efetivo nos assuntos públicos, e que suas vozes fossem ouvidas, então o inglês subitamente se levanta e diz: "Revolta, rebelião, anarquia", e todas as palavras que assustam o povo em casa — e não se sabe quão exageradas elas são quando soam através do oceano e da terra para atingir o ouvido inglês.

Ora, não há ninguém mais moderado realmente em suas demandas do que o nacionalista indiano comum. Há alguns extremistas, concedido; mas o grande erro que foi cometido lá por muito tempo foi agrupar como um só partido aqueles que apenas demandavam alguma pequena medida de reforma constitucional e os anarquistas literalmente lançadores de bombas. Não foi até Lord Minto chegar, até ele se recusar a ser intimidado pelo terrorismo a adiar a pequena medida de justiça que foi concedida, não foi até ele tornar possível que o partido nacionalista se separasse do anárquico — não foi até então que se viu quão pequeno era o verdadeiro partido da revolta.

Mas o descontentamento original é algo que deveria ser compreendido aqui e recebido com simpatia, pois é o desejo de um grande povo intelectual de realizar sua própria nacionalidade e de sentir que não são estranhos em seu próprio solo. E lembrem-se de que na Índia foram vocês que tornaram possível uma nação indiana. Não havia nação na Índia antes de a Inglaterra ir para lá — apenas uma série de Estados em guerra, um no topo hoje e outro no topo amanhã; não havia nação indiana, não havia língua comum, não havia povo comum. Mas agora, gradual e lentamente, o senso de nacionalidade indiana está surgindo, e vocês não podem detê-lo — o inglês tornou-se uma língua comum na Índia, de modo que homens no norte, no Panjab, que não podiam conversar com homens no sul, no

Mysore, porque as línguas vernáculas são totalmente inadequadas para o propósito, e o inglês é a língua comum na qual todos se entendem, embora diferentes.

E esse fato de uma língua comum contribui muito para construir uma ação comum em prol da nacionalidade, pois somente quando os homens podem livremente trocar seus pensamentos é que lhes é possível construir-se em uma nação unida.


E então, além disso, o próprio fato de a paz ter sido imposta a vários Estados tornou gradualmente certo o surgimento do sentimento de nacionalidade em meio à guerra.

Quando as pessoas estão muito ocupadas lutando umas contra as outras, pensam em suas inimizades, não em objetivos comuns.

Entre os muitos governantes da Índia, não houve nenhum, exceto talvez o grande Akbar, que percebesse a possibilidade de uma Índia unida, e tal Índia poderia ter sido construída se seus sucessores tivessem sido tão grandes quanto ele próprio, mas o sentimento de provincialismo na Índia é muito forte.

Nós o encontramos em nosso próprio Central Hindu College, onde meninos vêm de todas as províncias indianas.

Por um tempo considerável, houve muito antagonismo entre os meninos bengalis, os meninos do interior e os meninos punjabis, e os demais. Por anos, trabalhamos para fazer com que os meninos sintam que são indianos, em vez de habitantes de uma província específica, e gradualmente o sentimento de nacionalidade está crescendo, gradualmente os antagonismos estão morrendo, e, embora eu não diga que desapareceram completamente, estão desaparecendo rapidamente, de modo que estamos obtendo um sentimento indiano, não punjabi, do interior, bengali ou madrasense, no coração dos estudantes.

Então veio, como outra causa da agitação, a causa que está na raiz da maior parte da amargura nela contida, o elemento maligno: a maneira como o inglês constantemente trata o indiano.


Vocês sabem que, quando os indianos vêm para cá, para a Inglaterra, ficam surpresos ao descobrir como os ingleses são pessoas decentes.

Quando eles vêm entre vocês e os veem em seus próprios costumes, seus lares, seu país, percebem que o que conheciam como inglês é algo muito diferente do que conhecemos como o inglês na Inglaterra.

Os indianos são um povo digno e cortês.

Um indiano não contradiria outro rudemente; ele apenas faria uma sugestão de que talvez pudesse ser visto de um ponto de vista diferente.

O homem mais jovem nunca falará

o mais velho ficará em silêncio se ele, rudemente, contradisser o que o mais velho disse.

Aquele que discorda de todo o tipo de nação é aristocrático, certo? E quando às vezes através, não democrático.

como os resultados de vos enviar para a Índia, vós a

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exames competitivos, jovens que nunca deram uma única ordem em suas vidas, nem mesmo a um criado, para aprenderem as cortesias comuns de linguagem que usamos nos lares ingleses; quando um jovem assim, rude em seus modos e grosseiro em sua fala, é posto sobre um grande número de cavalheiros indianos, dignos, corteses, acostumados ao respeito, há uma fonte muito viva de descontentamento que surge de sentimento ultrajado e dignidade ferida.

isto, naturalmente, não é verdade para todos.

Agora

Há

criados lá que são simpáticos, bondosos, bem-educados, cavalheiros ingleses, mas um homem que é um valentão desfaz o

são

civis

: trabalho de mil homens que são corteses e


E então há outro gentil em seus modos.

que faz uma diferença inglesa.

coisa um homem inglês falará com um inglês rapidamente e prontamente; se ele fala com um indiano assim, o indiano pensa que ele está intimidando-o, há um mal-entendido da parte do indiano.

Um de vós, com pressa, falará bastante rudemente com outro, talvez, como o indiano julga a rudeza; fale assim com o indiano, e ele pensará que vós pretendeis insultá-lo, e que o estais fazendo porque sois orgulhoso de vós mesmo.

não sou um orador particularmente rude, mas posso assegurar-vos que na Índia eu muito, muito frequentemente suavizei minha voz mais do que faria ao falar com ingleses, falei mais devagar, mais gentilmente, com mais circunlóquio, a fim de eliminar o sentimento instintivo do indiano de que a pessoa inglesa que fala com ele quer mandar e dominar.

E há algo pior do que isso: há rudeza, não apenas de fala, mas de golpe.

Não tendes ideia aqui de quanta violência pessoal há na Índia por parte de pessoas inglesas. Outro dia, um proeminente professor americano, vindo me ver, falou do horror que sentiu pelas coisas que vira durante quinze minutos em Calcutá, enquanto estava em pé na janela de um hotel olhando para a rua.

Um policial simplesmente bateu várias vezes em um menino com uma bengala, porque o menino estava em um bloqueio pelo qual não conseguia passar.

Dois

Um homens foram espancados por bloquearem o caminho.


um cocheiro foi puxado para baixo de seu assento e um passageiro o chutou.

O que passou antes, não se pode dizer — o cocheiro pode ter sido rude, mas nenhum inglês faria isso a um cocheiro inglês se o cocheiro inglês fosse rude; mas ele o fará a um indiano, e aí está a diferença.

Os servos indianos são frequentemente espancados, indianos em posições inferiores são frequentemente chutados.

Outro dia, em Madras, houve um caso em que um inglês de bicicleta atropelou e derrubou um velho, e depois bateu no velho por estar em seu caminho.

Não se ouve muito sobre essas coisas por aqui.

Encontrei não há muito tempo um cavalheiro indiano, um proprietário de terras abastado, que, ao passar por um jovem oficial montado a cavalo, não fez nenhuma saudação — por que haveria de fazê-la, já que não conhecia o inglês? O inglês desceu do cavalo e o surrou com um chicote de montaria.

Estas são as coisas que podem explicar algo do sentimento violento que ocasionalmente se ouve.

O que mais se pode esperar? Sou uma pessoa pacífica em meus dias mais velhos, mas muitas vezes disse na Índia que parte do treinamento em toda escola indiana deveria ser treinar fisicamente os meninos para que saibam se defender se forem insultados ou feridos, porque nenhuma lei pode mudar isso; não há opinião pública forte o suficiente para mudá-lo; a única maneira de parar é quando o indiano aprender a revidar quando for golpeado, e para o cidadão comum isso é moralidade bastante boa — não para o santo, mas o cidadão comum não pode ser santo, não está no estágio de evolução onde a santidade é possível, e é necessário na Índia que o indiano mostre que não se submeterá às violências às quais está constantemente exposto.

É pior no sul do que no norte, porque os povos do sul são muito mais gentis. Não seriam golpeados dessa maneira, pois se sabe que ele revidaria.

Quando se ouve toda essa conversa sobre agitação e violência, é preciso saber, antes de julgar, quais são as condições sob as quais essas pessoas vivem.

Nenhum coração é mais fácil de conquistar do que o coração indiano; a gratidão é dada por serviços que não a merecem. Qualquer oficial na Índia que se comporte com humanidade decente é amado e honrado por todas as pessoas entre as quais vive.

O fato de haver muitos desses oficiais torna possível o domínio inglês na Índia.

Não há dificuldade real na Índia, exceto a dificuldade que nós mesmos criamos; e se a Inglaterra algum dia perder a Índia, será por essa razão.

Eles podem ficar juntos por séculos, é minha esperança, pois não acredito que um possa prescindir do outro. Se a Inglaterra, nos dias vindouros, vier a perder a Índia, será culpa exclusivamente sua, porque ela não sabe conquistar o coração indiano.


Tomemos Lord Minto.

Vocês, aqui, não apreciam esse homem pelo seu verdadeiro valor.

Ele fez mais para desfazer os resultados malignos do vice-reinado de Lord Curzon do que se poderia imaginar possível de ser feito no curto espaço de seu governo.

Genial, simpático, bondoso com todos que o procuravam, sem fazer distinção de maneiras entre seu trato com um inglês e seu trato com um indiano.

E há alguns homens assim na Índia, em altas posições, embora nenhum seja tão verdadeiramente grande. É com os funcionários inferiores que surgem as verdadeiras dificuldades, e não, como regra, com os superiores. E se vocês pudessem, aqui, conceber algum meio de submeter seus jovens a uma escola de maneiras antes de partirem para a Índia, fariam muito para eliminar o ódio que muitas vezes é despertado pela falta de consideração e falta de cortesia.

Pois, como regra, eles são justos; são imparciais, exceto quando se trata de seus próprios compatriotas.

E nos tribunais superiores, mesmo isso seria uma exceção injusta.

Nos tribunais inferiores dos magistrados, a queixa de um indiano contra um inglês é descartada, como regra; nos tribunais superiores, isso não acontece. Os juízes dos Tribunais Superiores são absolutamente imparciais, mesmo quando se trata de raça, e é a justiça inglesa que é o esteio do domínio na Índia.

Uma dificuldade que precisa ser enfrentada lá é a de levar o próprio povo a participar do trabalho que não é do tipo mais elevado ao longo das linhas de governo.

As municipalidades, por exemplo, são muito insatisfatórias.

Lá existe o direito de eleição popular.

Os conselhos são eleitos.

O Coletor municipal, que é um inglês, é o presidente do Conselho Municipal, e vocês têm a dificuldade de que, repetidamente, o indiano dirá amém ao inglês, não porque concorde com ele, mas porque não gosta de se opor a ele.

Oh, vocês dirão, então ele é covarde! É uma palavra dura de se usar sob as condições.

Mas ser corajoso no sentido presente, sim, pois se vocês se opuserem ao homem, todo tipo de dificuldades imediatamente surgirá em sua vida diária, em sua

conforto, em suas saídas e entradas comuns. Ter uma marca negra contra você nos livros de um funcionário é uma coisa muito, muito séria. Significa muitas vezes falso testemunho na Índia.

Isso significa muitas vezes casos policiais forjados que arruínam o homem. É muito fácil.

Inventar uma acusação para chamar um homem de covarde, mas você precisa conhecer as condições em que o homem vive antes de ter o direito de julgá-lo desse ponto de vista. E enquanto, falando aos indianos, eu constantemente digo: "Vocês devem aprender a declarar sua própria opinião, a sustentar seu próprio terreno; por que os homens, quando eu tenho vinte anos, dariam lugar a um?" — falando aqui aos ingleses e não aos indianos, eu digo que é dever dos ingleses garantir que a franqueza de expressão não signifique ruína social e comercial, e que até que esse perigo seja afastado, vocês não devem culpar o silêncio do indiano onde é seu dever falar.

Mas há outra dificuldade do lado dos indianos. É que eles não têm o hábito da liberdade.

Eles não foram educados como vocês foram, por séculos e séculos, tornando-se talvez um pouco mais livres com o passar de cada século; eles são subitamente lançados nela, e ainda não distinguem e compreendem que, se um homem há de ser cidadão, ele deve estar disposto a passar pelo trabalho árduo e a fazer o trabalho público que significa autossacrifício, que significa tempo, labor e pensamento dedicados a assuntos que não trazem de modo algum ganho para si mesmo.

Queremos persuadir nossos jovens indianos a assumir o trabalho árduo da vida municipal, a compreender as questões municipais, e assim se prepararem para os caminhos mais elevados da vida política.

Eles querem saltar subitamente para uma cidadania plena, e ainda não aprenderam seus deveres, embora estejam clamando por seus direitos.

Mas os mais sábios, os mais ponderados, os mais educados estão prontos e ansiosos para aprender os modos e os métodos de beneficiar seu país. Vocês têm lá um número de homens de esplêndida inteligência, de amplas simpatias, de capacidade estadista, e se apenas a Inglaterra os acolhesse em seus conselhos e os tratasse como amigos e iguais, não como inferiores, vocês veriam seu descontentamento desaparecer muito rapidamente;

pois eles sabem que ainda precisam da Inglaterra, que estão melhor com ela do que separados dela.


À parte disso, a grande questão econômica é de enorme importância na Índia.

Muito lenta e muito gradualmente, os filhos da

As classes mais elevadas estão compreendendo que não há nada de degradante em ingressar na vida manufatureira e industrial.

Lenta e gradualmente, estão percebendo que não é necessário ser advogado ou médico; que um homem pode ser fabricante, que um homem pode trabalhar com as próprias mãos, sem perder a cultura, sem cair no conceito social.

Houve um grande preconceito contra o uso das mãos na Índia; pensava-se que isso pertencia apenas à classe mais baixa da população.

Isso está começando a desaparecer, e se for possível, lenta e gradualmente, direcionar os cérebros brilhantes da Índia para linhas econômicas, de modo que não a economia política da Inglaterra, mas os verdadeiros princípios de produção e distribuição adequados à Índia — se isso puder se espalhar, e o movimento pela manufatura dentro das próprias fronteiras puder ser divorciado da política e tornado puramente econômico, como deveria ser, faria mais para promover a prosperidade indiana do que talvez qualquer outra coisa isolada.

A oposição pode compreender, como aplicado ao "Svadeshi", que significa apenas o próprio país, que significa manufaturar o que se pode manufaturar no próprio solo, o que cresce a partir de seu uso como arma política por anarquistas inescrupulosos. A melhoria comercial da Índia é calorosamente desejada pelos funcionários ingleses na Inglaterra e na Índia, e é francamente admitido que nisso há muito que torna a Índia descontente.

A Índia cultiva algodão, exporta-o para a Inglaterra, e o recebe de volta como tecido.

Se ela fosse tratada com justiça, se não fosse sacrificada economicamente a Manchester e Lancashire, como é sacrificada hoje, do ponto de vista da manufatura, aí novamente você atingiria uma das raízes do descontentamento indiano, que cresce a partir da pobreza indiana.

Educação, liberdade política, liberdade econômica — essas são as coisas que se quer na Índia hoje.

A Inglaterra pode dá-las, e pode dá-las agora, e com isso conquistar os corações indianos por muitos séculos vindouros.

Um ponto que seria bom lembrar, embora talvez você incline a rir de mim por isso, é que na Índia a atração pessoal desempenha um papel muito, muito grande na vida e no pensamento do povo.

Uma vez antes, falando na Inglaterra há muitos, muitos anos, ousei dizer que o plano atual de nomear um Vice-rei, trocando-o a cada cinco anos, escolhendo qualquer um que um partido político queira recompensar e enviando-o para a Índia, não era uma de nossas maneiras que apelava à lealdade indiana.

O indiano normalmente é leal a uma pessoa, e isso foi infelizmente esquecido aqui; um Vice-rei em constante mudança para ele é, em grande parte, um chefe de secretaria, que é apenas parte da máquina governamental, e vai e vem a cada cinco anos.

Se enviásseis um membro de nossa Família Real, descobriríeis que isso faria muito para atrair os corações indianos para vós.

Vós não percebeis o poder da Realeza na Índia, nem o amor pelo Governante pessoal.

A Índia ainda não está suficientemente anglicizada, embora alguns de seus filhos possam estar, para ter perdido sua antiga crença no direito divino dos Reis; e se, em vez disso, fôsseis estadistas, utilizaríeis isso, enviaríeis um Príncipe que atrairia ao seu redor os Príncipes indianos e faria o povo sentir que tinha um Governo no qual seus próprios antigos governantes estavam tomando parte.

Aqueles Príncipes não se curvarão a um Vice-rei senão exteriormente; em seus corações eles ressentem a imposição, sobre eles, que contam gerações de milhares de anos, de algum inglês de quem talvez nunca tenham ouvido falar antes.

Uma das coisas que mais ofendeu no DurbAR de Délhi foi que o Duque de Connaught teve de fazer segundo papel para Lord Curzon.

Do ponto de vista inglês, Lord Curzon estava perfeitamente certo; ele era o representante da Coroa Imperial.

Do ponto de vista indiano, estava tudo errado, pois o sangue real corria nas veias do Duque de Connaught; Lord Curzon era apenas um nobre.

E assim alguns dos mais orgulhosos Chefes indianos passaram muito mal quando chegou a hora do DurbAR de Délhi; um que conheço, que foi arrastado para lá praticamente à força, teve uma febre forte no dia em que deveria ter ido prestar homenagem a Lord Curzon.

Homens que olham para trás, para além dos registros históricos, para uma linhagem ininterrupta de Realeza, têm um sentimento que torna impossível para eles se curvarem a algum funcionário do Governo inglês, que vem até eles hoje e vai embora alguns anos depois.

Vós não tendes imaginação e não tendes simpatia como nação.

Vós pensais que o que vos convém convém a qualquer outro.

Não é assim. Você pensa que o que você gosta, os outros também gostam, e isso também não é verdade.

Se você sentisse a Índia, então poderia facilmente governar a Índia, mas você ainda não conseguiu fazê-lo em grande medida. Aí novamente Lord Minto agiu bem.

Ele pediu conselho aos Príncipes Indianos; ele aceitou o conselho deles em questões que lhes diziam respeito;

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e ao povo deles, ele fez sentir que sua voz tinha peso no Governo.

E o poder deles é maior do que você sabe.

Um estadista deveria utilizar todas as peculiaridades, se assim quiser, do povo, lembrando ao mesmo tempo que elas estão mudando muito rapidamente, mas que se você não tentar anglicizar demais, se você der o que tem a dar, mas não impuser seus modos e seus costumes, que nem sempre são admiráveis, então você pode construir uma Inglaterra mais forte e uma Índia mais forte, pois a Índia tem;

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muito a ensinar, assim como muito a aprender.

Nosso presidente falou da alma da Índia, e através dela você poderia facilmente alcançar seu povo. Ignorar a religião na Índia é um erro.

Há um pequeno grupo de homens educados não religiosos, mas eles são um grão de areia entre os inúmeros milhões do povo indiano.

Penetrar toda a Índia com simpatia religiosa faria muito para aproximar a Índia de vocês.

Não para cristianizar — você nunca conseguirá isso;

o sonho do missionário de tornar a Índia cristã é um sonho do qual os homens estão lentamente despertando, mas os grandes pontos de contato entre as religiões poderiam ser enfatizados e poderiam fazer parte da educação do colégio e da escola. Eu sei que aqui há muito sentimento a favor da educação secular;

porque você nunca a teve e não conhece seus resultados. A Nova Zelândia a tem, e seus resultados.

Ela tem um problema de juventude a resolver: corridas, jogos de azar, falta de todo controle e subordinação.

Se a democracia há de viver, ela deve ser construída a partir de cidadãos que saibam controlar a si mesmos,

e até que os homens aprendam essa lição, eles não estão aptos para a liberdade. É uma lição que a Inglaterra tem de aprender, assim como as colônias inglesas.

Elas são grandes e fortes, mas sua juventude é sua parte menos satisfatória.

A Austrália deu voto a todo homem ou rapaz de vinte e um anos, a toda mulher de vinte e um anos, no que diz respeito ao Parlamento Federal, mas eles se importam mais com futebol de um lado e chapéus do outro do que com os problemas de economia e política, dos quais depende o bom governo.

deve depender.

Até que a juventude tenha aprendido a responsabilidade, a juventude não está apta a governar.


Na Índia, a ideia do treinamento da juventude antes de assumir o poder está começando a desaparecer, e só voltará por meio da religião e da moralidade científica.

A Índia tem muito a lhe dar em termos religiosos. Ela pode lhe dar uma religião científica, linhas, que você mal sonhou até agora. A religião aqui é frequentemente crença cega ou emoA religião na Índia é intelectual. A psicologia indiana é parte da Índia compreende a mente. A religião indiana.

e o Espírito, e sabe como eles podem ser Porque Oriente e Ocidente desdobrados e treinados.

nisso são diferentes porque o Ocidente é concreto em sua ciência, com uma ciência restrita ao mundo físico, e a Índia é científica em sua religião e leva sua ciência aos reinos da psicologia, ainda não muito ao reino da física. Por causa disso, Inglaterra e Índia poderiam ser duas metades de um todo único; cada uma poderia dar à outra o que falta.

A Índia pode tornar a religião aqui um poder ao qual o intelecto se curvará. A Inglaterra pode ensinar à Índia a ciência que trará prosperidade material. Qualquer uma dessas coisas divorciada da outra é um homem que perdeu um braço. Povos de um braço só nunca se elevarão à grandeza do destino que acredito estar diante da Inglaterra e da Índia unidas, amigas e solidárias.

Vocês precisam da Índia tanto quanto a Índia precisa de vocês; vocês podem aprender com a Índia tanto quanto a Índia pode aprender com vocês.

Mas a

cional.

e

científica.

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A

; coisa a perceber é que vocês não são conquistadores e conquistados, mas cidadãos de um Império comum, pertencentes a um único povo imperial.


E quando a Inglaterra reconhecer isso na Índia, e a Índia sentir que é amiga e não apenas súdita, então vocês terão um baluarte no povo indiano, enquanto sem isso ele será sempre um perigo.

No tempo de vosso perigo, a Índia será vossa amiga mais querida, se lhe derdes simpatia, se a deixardes crescer em liberdade. Mas se a retiverdes por tempo demais, se hoje não ouvirdes seu raciocínio e lançardes desprezo sobre seu anseio de ser livre, então na hora de vosso perigo ela será vossa maior inimiga; e a nação que, tratada corretamente, teria sido o baluarte de vosso futuro, tornar-se-á uma mina cheia de pólvora sob os alicerces de vosso Império.

E pois a escolha é vossa muito mais do que da Índia, e portanto o poder está em vossas mãos, primeiro

responsabilidade.

IMPRESSO POR NBILL E CIA., LTDA., EDIMBURGO.